RSS

DESPRE CULTUL SFINTELOR ICOANE

5347_395260143923077_830967996_nSfânta Scriptură opreste închinarea la chipuri cioplite si la alte asemănări văzute (les. 20, 4; Lev. 26, 1; Deut. 5, 8; Fapte 17, 29). Dar prin aceasta opreste numai închinarea întemeiată pe socotinta că însăsi aceste chipuri trebuie cinstite ca dumnezei, adică opreste închinarea la idoli. Nu opreste însă cinstirea unor semne si înfătisări ale lui Dumnezeu si ale sfintilor, când această cinstire nu rămâne la materia din care sunt făcute, ci duce gândul nostru la Dumnezeu sau la sfântul închipuit prin ele. Am văzut la capitolul despre cinstirea sfintelor moaste cinstirea ce se dădea unor brâie si stergare de pe trupul Apostolului Pavel. In Vechiul Testament ni se spune despre doi heruvimi sculptati, asezati deasupra chivotului Legii, sau de heruvimii brodati în catapeteasma din lăcasul sfânt (les. 25, 18-22; 26, 31 etc.). Inaintea lor se tămâia si se faceau închinăciuni (losua 7, 6; les. 30, 1, 7, 8). Precum ne ajutăm de cuvânt ca să ne ridicăm la cele mai presus de cuvânt, tot asa ne folosim si de icoană, ca să ne ridicăm mai presus de icoană. Si precum Dumnezeu vrea ca auzul nostru să se sfintească prin cuvinte curate, asa vrea ca si vederea noastră să se sfintească prin icoane cuvioase, ca prin amândouă aceste simtiri superioare, să pătrundă în suflet gânduri curate.


Sectarul:
 Nu trebuie să ne închinăm icoanelor, pentru că Dumnezeu este cu totul diferit de icoane, oricât de pretios ar fi materialul din care sunt fâcute si oricât de artistic ar fi executate. Apostolul Domnului grăieste lămurit: Dacâ suntem neamul lui Dumnezeu, nu trebuie să socotim că dumnezeirea este asemenea aurului sau argintului sau pietrei cioplite de mestesugul si de iscusinta omului (Fapte 17, 29).

Preotul: Aici nu cultul sfintelor icoane se înlătură, ci întelegerea gresită a păgânilor de a confunda pe Dumnezeu cu materia cioplită artistic a chipurilor de idoli, reprezentând pe zeii păgânilor atenieni. Apostolul Pavel tocmai vrea să le arate învătatilor atenieni în cuvântarea sa din Areopag, că dacă noi, oamenii, – după cum si ei însisi credeau – Ťsuntem neam al lui Dumnezeuť, adică avem suflet imaterial, care este chipul lui Dumnezeu în noi, de aici putem deduce că Dumnezeu este si El imaterial ca si sufletul nostru pe care îl avem de la El si după care suntem înruditi cu El; si deci Dumnezeu nu poate fi socotit identic sau confundat cu materia statuilor de zei din templele păgâne ale Atenei. Pe baza acestei deductii a mintii trebuie să spunem că Dumnezeu este eterogen (de altă natură) fată de materia statuilor, si de aceea este absurd a-L confunda cu o statuie oarecare, oricât de pretios este materialul din care este turnată si oricât de genială este creatia artistului care a executat-o. In Ortodoxie sustinem întocmai acest adevăr. Avem icoane sfintite din aur si argint etc., executate cu măiestrie si cu talent, dar nu sustinem defel că Dumnezeu este identic si omogen (de aceeasi natură) cu aurul si argintul icoanei care-I reprezintă chipul. Noi învătăm că există un singur Dunmezeu, iar sfintele icoane au cu totul altă semnificatie decât aceea de a fi confundate cu Dumnezeu sau cu sfântul al cărui chip îl reprezintă. Ca urmare, învătătura noastră cu privire la sfintele icoane este identică cu cea din citatul de mai sus si nicidecum în contrazicere cu el, anume că dacă si cel din urmă om este mult superior si eterogen tuturor statuilor si icoanelor care-i reprezintă chipul, cu atât mai putin Dumnezeu ar putea fi omogen cu icoanele chipului Său. Dar prin aceasta nu se stirbeste cu nimic cinstirea sfintelor icoane.

Sectarul: Icoanele, ca si idolii, sunt simple obiecte mate- riale, neputincioase, iar Dumnezeu a osândit pe cei ce nădajdu- iesc vreun ajutor de la ele, căci zice psalmistul: Idolii neamuri- lor sunt argint si aur, lucruri fâcute de mâini omenesti. Gură au si nu vor grăi; ochi au si nu vor vedea; urechi au si nu vor auzi, că nu este duh în gura lor. Asemenea lor să fie toti cei ce-i fac pe dânsii si toti cei ce se încred în ei (Ps. 134, 15-18; 113, 12-16).

Preotul: Citatul acesta al Sfintei Scripturi se referă numai la idoli si în nici un caz la sfintele icoane. lar dacă sfintele icoane sunt idoli, atunci si cei doi heruvimi din Vechiul Testament, precum si chipurile de heruvimi, cusute pe catapeteasma de acolo, sunt idoli. Adevărul însă este că nici unele, nici altele nu sunt idoli. Dacă chipurile de heruvimi au fost poruncite să se facă chiar de Dumnezeu, nu este cu putintă ca sfintele icoane să fie oprite de El. Si dacă cei ce le-au cinstit si li s-au închinat în Testamentul Vechi, la porunca directă a lui Dumnezeu – în timp ce idolatria era foarte aspru interzisă -, n-au putut cădea nicidecum sub osândă, atunci nu pot fi osânditi nici cei ce cinstesc sfintele icoane. Idolii, într-adevăr, sunt neputinciosi, dar sfintele icoane adeseori au dat dovada că au în ele putere dumnezeiascâ de a face minuni, punând în uimire uneori o lume întreagă. Acest fapt este foarte grăitor în sine însusi privitor la atitudinea pe care trebuie să o avem fată de sfintele icoane.

Sectarul: Cinstirea lui Dumnezeu în icoane si mai ales cinstirea icoanelor cu chipul lui Dumnezeu pe ele, este ceva păgânesc, pentru că numai păgânii si-au făcut asemănări ale lui Dumnezeu în diferite feluri si li s-au închinat, după cum ne mărturiseste Apostolul Pavel: (Păgânii) au schimbat slava lui Dumnezeu Celui nestricăcios cu asemânarea chipului omului celui stricăcios si al păsărilor si al celor cu patru picioare si al tărâtoarelor (Rom. 1, 23). Or, este absurd să ne întoarcem la idoli sau la un astfel de păgânism. 

Preotul: Aici este vorba de idoli si de rătăcirile păgânilor relativ la credinta în Dumnezeu, iar nu de sfintele icoane ale crestinilor, care sunt cu totul altceva. în sfintele icoane, crestinii niciodată nu L-au închipuit pe Dumnezeu în asemănarea omului stricăcios, sau ca animal cu patru picioare, sau ca târâtor, ci, dimpotrivă, L-au zugrăvit asa cum S-a descoperit El oamenilor. Prin aceasta, crestinii si-au fâcut o idee mai clară, mai intuitivă si mai precisă despre adevăratul Dumnezeu. Tocmai din acest motiv, sfintele icoane au fost întotdeauna un mijloc foarte potrivit pentru adâncirea evlaviei, mai ales la nestiutorii de carte, dar si la oricare om. Prin aceasta si artistii pictori si-au pus talentul în slujba si spre mărirea lui Dumnezeu, Care i-a înzestrat pe ei.

Sectarul: Dumnezeu nu poate fi văzut de oameni; de aceea nimeni nu stie cum este El si nu-I poate zugrăvi fata în icoane si a face o asemănare a chipului Său adevărat, căci Domnul a zis: …nu poate vedea omul fata Mea si să trăiască (les. 33, 20), iar Evanghelistul loan, la fel, a zis: Pe Dumnezeu nimeni nu L-a văzut vreodată (loan 1, 18; 1 loan 4, 12). Apostolul Pavel a zis, de asemenea: Cel ce singur are nemurire (Dumnezeu) si locuieste întru lumină neapropiată; pe Care nu L-a văzut nimeni dintre oameni, nici nu poate să-L vadă; a Căruia este cinstea si puterea vesnică. Amin! (I Tim. 6, 16).

Preotul: Este adevărat că pe Dumnezeu nimeni nu-L poate vedea în fiinta Sa, asa cum este, deoarece El este Duh (loan 4, 24), nevăzut ochiului material al omului si este nemărginit, încât nu numai ochiul, dar nici mintea sau priceperea omului nu-L poate cuprinde, pentru că ar rămâne coplesită de maiestatea infinită a fiintei Lui. De aceea, nu este de mirare dacă este cu neputintă să-L poată vedea cineva asa cum este. Arhiereii Ve- chiului Testament, când intrau o dată pe an în Sfânta Sfintelor, unde Se arăta în lăcasul Său văzut (în templu), tămâiau mult, potrivit unei rânduieli dumnezeiesti, ca să nu vadă cumva pe Dumnezeu si să moară (les. 30, 10; Lev. 16, 2, 12-13). Dar trebuie stiut că icoana are ca model pe Însusi Iisus Hristos, Care la ai Săi a venit (loan 1, 11) si în mijlocul lor si cu ei a trâit. Cei trei apostoli au căzut la pământ când Iisus Hristos, pe Muntele Tabor, Si-a arătat strălucirea dumnezeirii în trupul Său (Matei 17, 6); străjerii de la Mormântul Domnului au căzut la pământ si …s-au făcut ca niste morti, când au văzut trupul îndumnezeit al lui Iisus Hristos înviat din mormânt (Matei 28, 4); Apostolul Pavel a căzut orbit la pământ, când i S-a arătat Hristos-Dumnezeu pe drumul spre Damasc (Fapte 9, 3-8 s.a.). Astfel, vederea lui Dumnezeu a rămas, pentru oamenii muritori si mărginiti, ceva cu neputintă. Totusi Biblia – si chiar istoria – ne mărturisesc că au existat adeseori teofanii, hristofanii sau pnevmatofanii (cazuri când Dumnezeu-Tatăl, Hristos ori Duhul Sfânt S-au arătat). Nu cumva este o contrazicere între aceste arătări si cele spuse mai sus, că Dumnezeu nu poate fi văzut de oameni? Nu! Căci dacă oamenilor le este cu neputintă a vedea vreodată fiinta lui Dumnezeu, în schimb, Dumnezeu Se poate face văzut ochiului si mintii omenesti în diferite chipuri sau sub diferite forme, fară ca omul să moară. Astfel:

1. Pe Dumnezeu-Tatăl L-a văzut Avraam în chipul a trei călători la stejaml Mamvri (Fac. 18, 1-3); L-a văzut Iacov, care a zis apoi: Am văzut pe Dumnezeu în fatâ si mântuit a fost sufletul meu (Fac. 32, 30); L-a vâzut Moise tot în chip de om, grăind cu el Ťfată către fatăť, cum ar grâi cineva cu prietenul sâu (les. 33, 11); tot Moise L-a văzut în Muntele Horeb, în rugul ce ardea. si nu se mistuia. (les. 3, 2-4); L-a mai văzut apoi Isaia Proorocul, după cum însusi mărturiseste: …am vâzut pe Domnul… Vai mie, câ sunt pierdut! Sunt om cu buze spurcate si locuiesc în mijlocul unui popor cu buze necurate. Si pe Domnul Savaot L-am văzut cu ochii mei! (Isaia 6, 1, 5); L-a văzut Sfântul Prooroc Daniel în chip de om bătrân si într-un cadru foarte minunat (Dan. 7, 9-10), iarăsi, Amos Proorocul ne mărturiseste zicând: Vâzut-am pe Domnul stând lângă altar (9, 1). Si tot asa Miheia zice: Am văzut pe Domnul stând pe tronul Său, si toată ostirea cereascâ stătea lângă El, la dreapta si la stânga Lui (III Regi 22, 19). Însusi Dumnezeu a anuntat că Se va arăta unora în chip văzut, după cum spune Sfânta Scriptură: Apoi a zis (lui Aaron si surorii lui, Mariam): Ascultati cuvintele Mele: De este între voi vreun prooroc al Domnului, Mă arăt lui în vedenie si în somn vorbesc cu el. Nu tot asa am grâit si cu robul Meu Moise… Cu el grâiesc gurâ către gurâ, la arâtare si aievea, iar nu în ghicituri, si el vede fata Domnului… (Num. 12, 6-8).

2. Pe Dumnezeu-Fiul L-au văzut în chip de om preamărit: Daniel Proorocul (Dan. 7, 13-15); diaconul Stefan (Fapte 7, 55-56); Apostolul Pavel, pe drumul Damascului (Fapte 9, 3-5), precum si dumnezeiescul Evanghelist Ioan (Apoc. 1, 8, 12-13, 20 s.a.).

3. Pe Dumnezeu-Duhul Sfânt L-au văzut multimile atât la Botezul Domnului, în chip de porumbel (Matei 3, 16; Luca 3, 21-22), cât si Apostolii la primele Rusalii crestine, în chip de limbi ca de foc (Fapte 2, 1-4).

După toate acestea este usor de înteles că nu este cu vreunei Persoane a Sfintei Treimi, asa cum fiecare dintre aceste Persoane a binevoit a se descoperi oamenilor.

Sectarul: închinătorii la icoane sunt sub puterea diavolului si vor primi de la Dumnezeu pedeapsa cea mai mare, căci scris este: Si i s-a dat ei să insufle duh chipului fiarei, ca chipul fiarei să si grăiască si să omoare pe toti câti nu se vor închina chipului fiarei (Apoc. 13, 15). Apoi mai departe: Si fiara a fost răpusă si, cu ea, proorocul mincinos, cel ce făcea înaintea ei semnele cu care amăgea pe cei ce au purtat semnul fiarei si pe cei ce s-au închinat chipului ei. Amândoi (fiara si proorocul cel mincinos, care este fiara a doua) au fost aruncati de vii în iezerul de foc, unde arde pucioasă. Iar ceilalti (închinători la chipul fiarei) au fost ucisi cu sabia care iese din gura Celui ce sade pe cal, si toate păsările s-au săturat din trupurile lor (Apoc. 19, 20-21). Astfel de pedepse vor primi toti cei ce se lasă amăgiti închinându-se la icoane.

Preotul: Nu sunt deloc adevărate cele ce ai urzit în desertăciunea mintii tale, căci nu închinătorii la sfintele icoane vor fi pedepsiti de Dumnezeu, ci închinătorii diavolului, care sunt sub puterea lui si i s-au închinat si i-au slujit. Acestia împreună cu cel căruia i s-au supus vor lua o dreaptă pedeapsă de la Dumnezeu. Căci în citatele de mai sus, „chipul fiarei” nu înseamnă chipul lui Dumnezeu, al Fiului sau al sfintilor Săi zugrâviti în icoane sfinte, ci înseamnâ chipul diavolului sau al lui antihrist, iar acesta este o persoană puternică (mai probabil o colectivitate de astfel de persoane în colaborare), care, înainte de venirea a doua a Domnului, va actiona cu furie împotriva lui Iisus Hristos si a Bisericii Sale, fiind în slujba si puterea diavolului; în acesta va predomina un caracter bestial de fiară, în locul simtămintelor omenesti. Fiara dintâi este antihrist (om diavolesc sau diavol întrupat), apărut in lume sub aspect politic de stăpânitor (Apoc. 13, 1-10). Iar fiara a doua este antihrist sub o aparitie religioasă, de profet mincinos (Apoc. 13, 11-18). Diavolul, prin antihristul, sub o formâ sau alta, caută să întoarcă pe oameni de la închinarea la chipul lui Dumnezeu, către închinarea chipului său. Acesta este întelesul citatului de mai sus, si este de la sine înteles că închinarea din urmă, si nu cea dintâi, este oprită cu amenintarea celor mai cumplite pedepse. 

Sectarul: Dacă icoanele sunt plăcute lui Dumnezeu si sunt învrednicite de puterea harului dumnezeiesc, de ce nu pedep- seste Dumnezeu pe cei ce le hulesc, le profaneazâ si le distrug? 

Preotul: Dumnezeu nu pedepseste îndată pe păcătosi si pe hulitori. El îi rabdă îndelung, pentru că nu vrea moartea păcătosilor, ci întoarcerea si îndreptarea lor. De aceea le dă timp de pocăintă. Nici chiar pe cei ce hulesc sau distrug Biblia nu-i pedepseste îndată, după cum nici pe cei ce au răstignit pe Fiul Său nu i-a pedepsit îndată. Însă îi asteaptă pe toti, în viata de dincolo, si numai la Judecata cea de apoi va răsplăti fiecăruia după faptele lui (lov 34, 11; Rom. 14, 10; II Cor. 5, 10; Ps. 61, 11; Pilde 24, 12).

 

/sfaturiortodoxe.ro/

 

Ce este rugaciunea

1724941Rugaciunea este o intrare a omului in legatura cu Dumnezeul cel Viu, care este peste tot, si care lucreaza neincetat la mantuirea noastra. Este vorbirea sufletului cu Dumnezeu, strigatul omului dupa ajutorul harului divin, lupta pentru dobandirea iertarii pacatelor, cerere pentru dobandirea mantuirii, cantecul multumirii ai al maririi lui Dumnezeu. Rugaciunea este o trambita a sufletului, ca si lumina si hrana pentru viata trupului. E strigat de nadejde, „clipa petrecuta in ceruri„, putere care „improspateaza nadejdile inimii„. Rugaciunea este o mare putere de nobilare, de intarire, de curatire, de pocainta, de progres duhovnicesc, material si de mantuire. Sfintii Parinti spun ca rugaciunea este ridicarea omului cu mintea, cu inima, cu credinta si cu vocea la Dumnezeul cel Adevarat, pentru a-L preamari, a-I multumi si a cere de la El toate lucrurile de care avem nevoie pe plan spiritual si fizic, stiind ca El ne aude si ne ajuta. „Rugaciunea este aspiratia sufletului; prin ea sufletul crestinului respira in atmosfera cerului, este hrana sufletului cu lumini de sus, este puterea Sufletului, caci prin ea, sufletul soarbe puteri divine” (T. Morala Ortodoxa vol. II p. 50. Manual pentru institutul Teologic). Ea este mijlocul si calea prin care credinciosul se poate inalta la Dumnezeu, Cel Atotputernic si Nemarginit. In rugaciune crestinul vorbeste direct cu Dumnezeu, ca unui Parinte bun, caruia ii destainuie pasurile, gandurile si simtamintele sale. Rugaciunea este veche ca si omul si ea a fost firul de aur curat ce a legat Cerul de pamant, pe fii pamantului de Creatorul lor – Tatal Ceresc (Rugaciuni si invataturi de credinta Ortodoxa, Rm. Valcea, 1988 p. 5 – 6). Folosul rugaciunii consta in faptul ca orice fel de rugaciune am face, ea aduce o ridicare, o sporire, o imbogatire a fortelor noastre de viata. Iata motivul concret pentru care omul, de cand a existat pe fata pamantului, el n-a incetat sa se roage, a simtit marele adevar, ca de cate ori se roaga ii cresc fortele de viata spirituala si materiala. Prin urmare, „rugati-va neincetat, multumiti pentru toate, caci acesta este voia lui Dumnezeu, intru Hristos Iisus, pentru voi” (I Tesaloniceni 5, 17 -18; Coloseni 4, 2; I Petru 4, 7). Munciti si va rugati tot timpul, avand pe buze si in inima luminata rugaciunea „Doamne Iisuse Hristose, Fiul lui Dumnezeu, miluieste-ma pe mine pacatosul„, precum si alte rugaciuni rostite mereu, caci a ne ruga neincetat inseamna sa avem in fiecare minut prezenta lui Dumnezeu in fata noastra. Cine are placere de mancare fizica, se spune in general, ca este un om sanatos trupeste. Cine are placere si nu se plictiseste de rugaciune, se spune ca este un om sanatos cu sufletul, un bun crestin. Sa ne rugam cat mai mult cu credinta, dragoste si nadejde.

Staret,
Arhimandrit Gamaliil Vaida

 

Biserica Ortodoxa

7694a0a9f156588bb2c7538c1f51ecf4-middleBiserica este intemeiata pe Sfanta Cruce, la Rastignirea Mantuitorului la anul 33, 3 luni si 20 de zile, iar in chip vazut dupa 50 de zile de la aceasta data, la Rusalii. Prima comunitate crestina din Ierusalim, avea 70 de ucenici ai Mantuitorului plus 12 apostoli, pe langa ei era si Maica Domnului. Prima Biserica avea un numar de 120 de suflete, ce credeau in Hristos, apoi 3000 de suflete si asa mai departe. In anul 50 dupa Hristos a avut loc la Ierusalim, Sinodul Apostolic de fata fiind cei 12 Apostoli cu aceasta ocazie dandu-se 85 de sfinte canoane privitoare la episcopi, preoti, diaconi; la eretici(“Episcopul, preotul sau diaconul care se roaga cu eretice sa se afuriseasca”etc); canoane cu privire la Sf. Pasti, cu privire la Post(“ clericul care nu posteste Postul Mare a Pastilor sau miercurea si vinerea de peste an sa se cateriseasca, iar crestinul sa se afuriseasca”). Tot la acest Sinod s-a aratat care sunt cartile canonice ale Vechiului si Noului Testament si alte canoane cu privire la Biserica. Primii 300 de ani crestinii s-au rugat in catacombe fiind prigoniti, iar in anul 300 murisera deja milioane de crestini in Coloseumul din Roma si in alte locuri publice. La anul 313 Dumnezeu opreste varsarea sangelui crestinilor( sangele martirilor, samanta crestinilor spunea Tertulian), prin Sf Constantin cel Mare cel intocmai cu apostolii. Timp  de 313 ani Biserica crestea mereu purtand numele de Ortodoxie cea ce insemna dupa cum bine stiti Dreapta Credinta. Dar nu bine a incetat martiriul, caci diavolul ridica alte piedici, apar ereticii si de acum se vor aduna laolalta episcopii din intreaga lume spre a opri curgerea raului. Sapte Sfinte Sinoade au avut loc, ce au stabilit, conduse fiind de Duhul Sfant, o data pentru totdeauna adevarul de credinta, dupa cuvantul cel inspirat de Dumnezeu marelui David in Psaltire” Cuvantul lui Dumnezeu curatat pe pamant, curatat de 7 ori” .Voi enumra pe scurt cele 7 Sfinte Sinoade. La anul 325, de fata fiind Constantin cel Mare, avut loc primul Sinod Ecumenic la care s-a facut prima parte a Crezului, la anul 381 al II-lea Sinod  incheie Crezul, la 431 se aduna al III-lea Sinod Ecumenic la Efes, la 451 Sinodul IV Ecumenic la Calcedon, la anul 553 al V-lea Sinod cu 14 anatemizari contra ereticilor, la 680 Sinodul VI a stabileste  dogma dublei lucrari a celor doua firi ale Mantuitorului si al VII-lea Sinod de la anul 787 ce a fost in favoarea icoanelor stabilind ca nu sunt idoli ci fereastra catre Cer. Toti cei 3635 Sfainti Parinti de la Sinodul I pana la al VII-lea au dat anatemei(Anatema inseamna pogorare de viu in focurile iadului)pe toti cei care nu respecta aceste Sinoade insuflate de Dumnezeu. Se stie din istorie ca toti cei ce au cazut sub acest blestem al Bisericii au sfarsit tragic astfel Arie la 325 a crapat la mijoc stand pe veceu si a murit, Nestorie si el moare cumplit, Macedonie inebuneste, Eutihie se casatoreste cu mai multe femei. “Cumplita este moartea pacatosului” zice Psalmistul si asa este. Biserica din 787 a avut o perioada de pace, dar la anul 1054 s-a iscat din ambitii umane o mare cearta intre partea de rasarit si cea de apus a Bisericii, astfel ca Apusul avand idei lumesti de a stapani lumea vroia ca sa stapaneasca desavarsit si Rasaritul crestin.Acum se produce ruptura cea mare, in sanul Bisericii celei ce era una pana acum, se sfasie camasa lui Hristos. Prin ruperea Bisericii romano- catolice de Biserica Ortodoxa s-a sfasiat iubirea, prin sfasiere s-a produs caderea, caci de acum romano catolicii vor face greseli peste greseli  atat dogmatic cat si in cult, vor face tot felul de inovatii ceea ce va duce la decaderea puritatii bisericii romano- catolice. In acelasi timp Biserica Ortodoxa a ramas neschimbata atat in dogmele ei cat si in cult cu aceleasi slujbe si randuieli apostolice. Aceasta sfasiere a fost de la diavol care nu putea suporta unitatea in dragostea Bisericii celei Universale. Caderea continua, astfel ca in anul 1514 in sanul bisericii romano-catolice apare o mare ruptura, calugarul Luther se rupe de Roma si infiinteaza o noua Biserica cu numele de Protestanta adica cea care protesteaza impotriva Romei. Dogma de baza a ei este ”Sola Fide” adica singura credinta mantuie, nu mai este nevoie de fapte bune! Ceea ce este o greseala foarte mare deoarece Sf Scriptura spune clar”credinta fara fapte moarta este”(Iac.2,20) Luther va strica dogmele, va distruge slujbele si va incepe o era de totala departare de adevarata credinta. Chiar Luther a exclamat cand a dat decretateleVai ce am facut, ratacirea mea niciodata nu se va opri”.Si asa este din prapastie in prapastie s-a ajuns apoi la 1600 de erezii dintre care cele mai raspandite: Anabaptistii in Germania, Calvinii care spuneau ca e de ajuns sa te botezi ca sa te mantuiesti, penticostalii ce apar in 1925 dupa primul razboi mondial si sustin ca trebuie sa ai Duhul Sfant si sa vb in limbi de parca Duhul Sfant s-ar da cu kg, adventistii care zic “Vine Domnul maine sau in ziua cutare sau anul cutare” dar noi stim ca nici ingerii nu stiu ziua aceea si iehovistii ce vor sa infiinteze Imparatia lui Iehova, acestia resping dumnezeirea lui Hristos. Centrala acestor erezii este in America si RFG si toate sunt finantate din Apus. Insa pentru a ajunge la mantuire trebuie sa meditam des la cuvantul Mantuitorului care spune clar” Eu sunt Calea-BISERICA, Adevarul- ORTODOXIA si Viata-RAIUL” deci prin Biserica se afla Adevarul cel Unul si apoi Viata cea Vesnica. Sfintii Parinti aseamana Biserica cu corabia lui Noe si precum atunci nimeni nu a scapat de potop, fara numai cei din corabie, tot asa si azi, numai cei ce urca in corabia lui Hristos, Biserica Sa cea Una, numai aceia se pot mantui. Dar pentru a intra in corabie trebuie sa facem efort, trebuie osteneala, rugaciune, post, milostenie, fapte bune, trebuie pentru a intra pe usa cea stramta sa ne subtiem, sa lasam pacatele sa facem binele. Multi vor zice poate dupa cele citite, ca Biserica Ortodoxa este fundamentalista si prea plina de ea, considerand ca numai ea mantuieste. In realitate asa este pentru ca asa cum reiese, este singura care detine ADEVARUL, si Mantuitorul Insusi spune ca nici portile iadului nu o vor birui. Dar totusi cei care se nasc in afara ei, ce se intampla cu ei? In acest sens tot Biserica ne invata ca se mai pot mantuii, in mod extraordinar: copii botezati in erezie, sau copii pagani morti inainte de a ajunge la priceperea lor, sau cei care nu au auzit de Ortodoxie sau paganii, ereticii   de buna credinta, dar care cauta cu sinceritate Adevarul si care sunt gata sa-l urmeze cu tot sufletul daca l-ar gasi, chiar daca nu ajung sa-l cunoasca, gandul acesta sincer fiindu-le  suficient pt mantuire. In schimb nu se pot mantuii cei care intra in contact cu Ortodoxia si nu vor  sa afle mai multe despre ea pentru a se mantui, cei care constiinetizeaza ca ea are Adevarul, dar cu toate asta raman credinciosi ereziei, cei care hulesc Biserica fie din launtrul ei sau din afara, cei care parasesc Biserica Ortodoxa si pleaca la eretici si nu in ultimul rand noi cei care apartinem Bisericii Ortodoxe, dar care nu credem in ea sau noi care tagaduim Sfintele Taine si traim necununati,  nespovediti si neampartasiti cu Sf Trup si Sange al Mantuitorului .

 

Sursa: Pelerinul Roman

Autor: diacon Gh. Babut

 

Calea luminii

Calea luminii

Dintru inceput, omului i se ofera posibilitatea, oportunitatea si libertatea ca sa aleaga dintre calea vietii si calea mortii, cea a intunericului si cea a luminii. Care este calea luminii? Aceasta cuvioasa intrebare se naste in chip firesc in mintea fiecarui crestin, ca o urmare a simtamantului de subrezenie si de stricaciune a firii omenesti si ca o ramasita plina de avant catre adevar si dreptate.  Orice om care crede cat de cat in existenta dumnezeirii si in rasplata vietii vesnice se intalneste fara voia lui cu un gand care il intreaba: care este calea luminii? In clipa aceasta el isi ridica privirea spre Cer. Intampinand greutati in dezlegarea acestei chestiuni, el intreaba in aceasta privinta pe oamenii intelepti si priceputi, apoi citeste, dupa indrumarile lor, cartile de povatuire duhovniceasca in chestiunea mantuirii, staruind sa urmeze, fara nici o abatere, prin fapta, adevarurile si pravilele pe care le-a auzit si le-a citit.  Pe de o parte, omul se loveste de conditiile vietii in lumina, care ii sunt puse in fata ca niste lucruri de trebuinta. Si anume, o viata plina de evlavie, nevointele si ostenelile luate asupra noastra pentru o deplina jertfire de sine si care duc la infaptuirea virtutilor si la o neintrerupta implinire a tuturor poruncilor dumnezeiesti, care este o marturie a credintei noastre tari si nezdruncinate. Pe de alta parte, omului i se propovaduieste ca toate aceste conditii de a vietui in lumina trebuiesc implinite – negresit – cu cea mai mare smerenie si, mai ales, toate deodata. Caci asa cum toate faptele bune atarna una de alta, tot astfel trebuie sa se sprijine, sa se desavarseasca si sa se inmulteasca una pe alta, asemeni razelor luminii care numai atunci isi revarsa puterea si scot la iveala flacara, cand sunt inmanuncheate printr-o anumita sticla intr-un singur punct. Altminteri, „cel ce este nedrept intru putin, si intru mult este nedrept” (Luca 16,10). Apoi, pentru o mai buna incredintare despre nevoia acestei lucrari inmanuncheate si intrunite, el aude frumoase cuvinte de lauda pentru cei ce savarsesc fapte bune si vorbe de osanda pentru cei ce fac fapte josnice si pline de patimi desarte. Toate acestea sunt pecetluite cu o fagaduinta nemincinoasa, cu o rasplata mareata sau cu o pedeapsa plina de chinuri si de necazuri in viata vesnica. Indreptat pe calea luminii, omul care doreste cu infocare sa-si mangaie si sa-si incalzeasca sufletul la flacara luminii, se apropie in chipul acesta, cu toata bucuria, de indeplinirea indrumarilor si de punerea in practica a tuturor celor auzite si citite. Dar vai! Chiar la primul pas facut in avantul sau el nu gaseste putinta sa-si ajunga telul, vazand de mai inainte si afland chiar din practica lui ca firea lui vatamata si slabita va birui legea mintii lui, ca vointa lui libera este legata, inclinarile sunt stricate, iar puterea duhului este neputincioasa. Dar oare, cei ce predica aceste lucruri sunt ei insisi in stare sa indeplineasca fara nici o abatere tot ce ii invata pe altii?… „Cere de la Dumnezeu, roaga-te lui Dumnezeu ca sa-ti ajute?” Si atunci n-ar fi oare o lucrare mai rodnica daca, in primul rand sau intotdeauna si in orice stare, am cauta sa invatam sa cerem ajutorul de la Dumnezeu pentru orice activitate, inclusiv in problema alegerii ca pe una ce este pricinuitoarea tuturor faptelor care trebuiesc implinite, prin care se dobandeste o viata traita in lumina si in duhul evlaviei?  Astfel isi incheie vorba cautatorul si, odata cu acesta, se apuca sa invete sa ceara ajutorul divin sa se roage, sa citeasca, sa cugete, sa judece si sa cerceteze invataturile celor ce au scris ceva in legatura cu aceasta chestiune si, intr-adevar, cel ce cauta gaseste acolo ganduri luminoase, cunostinte adanci si cuvinte puternice. Unul, de pilda, vorbeste foarte frumos despre trebuinta rugaciunii, altul, despre puterea ei, despre lucrarea ei binefacatoare, despre datoria de a ne ruga, despre staruinta in rugaciune, despre luarea aminte, despre caldura duhului, curatenia gandurilor, impacarea cu vrajmasii, smerenie, infrangerea inimii si alte stari care trebuie sa insoteasca rugaciunea. Nu degeaba, Sfintii Parinti ne indeamna, oriunde ne-am afla si oriunde am merge, sa calatorim cu intrebarea. De ce este asa si nu altfel? Dat fiind faptul ca la aceste genuri de intrebari, care desi sunt cele dintai si cele mai trebuincioase, totusi se poate arareori gasi lamuriri cuprinzatoare si pe intelesul tuturor, atunci cel ce doreste rugaciunea cu multa ravna din nou ramane in fata unei taine acoperita. Din citirea facuta in linii mari i se va inradacina in memorie o parte a rugaciunii care, cu toate ca e plina de evlavie, totusi nu este decat pe dinafara si atunci el va ajunge la urmatoarea incheiere: ca sa te rogi, trebuie sa te duci la biserica, sa-ti faci cruce, sa te inchini, sa stai in genunchi, sa citesti psaltirea, canoanele, acatistele etc. In cele din urma, cel ce cauta mereu mai gaseste, iar celui ce intreaba i se raspunde. In cartea ce se numeste „Filocalia”, in care cei 25 de Sfinti Parinti ne-au pus la indemana stiinta si miezul rugaciunii adevarate, gasim raspunsuri la intrebarile si starile noastre. Totul consta in vointa noastra de a cerceta cu luare aminte aceste scrieri pline de dulceata intelepciunii dumnezeiesti.  Aici incepe taina luminii, pentru el, sa-si ridice perdeaua si cautatorul vede ca a te ruga cu adevarat inseamna sa-ti indrepti mintea si memoria spre neintrerupta aducere aminte de Dumnezeu, sa umbli ca si cum Dumnezeu ar sta de fata in orice loc, sa-ti imboldesti sufletul spre iubirea lui prin mijlocirea cugetarii de Dumnezeu si sa-ti unesti Numele Domnului cu respiratia si bataile inimii, conducandu-te in toate acestea de chemarea ce se face mai intai cu gura, a Prea Sfantului Nume al lui Iisus Hristos, sau de rostirea neincetata a rugaciunii lui Iisus in orice timp si in orice loc, fara sa tii seama de indeletnicirea pe care o ai.  Cu toate ca aceste adevaruri stralucitoare, ce lumineaza constiinta celui ce cauta Calea si ii deschid usa spre invatarea sau insusirea ei, il vor convinge sa treaca imediat la indeplinirea acestor indrumari intelepte, totusi, in timpul cand le va pune in practica printr-o lucrare facuta cu intreruperi, nu va ramane lipsit cu totul de greutati atata vreme cat un povatuitor incercat nu-i va descoperi intreaga taina, si anume ca omul de unul singur nu poate gasi lumina, dar cu vointa si osteneala proprie si cu sprijinul nemijlocit al Duhului Sfant poate umbla in lumina si poate dobandi viata vesnica. Amin.

Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluieste-ne pe noi pacatosii! Amin!

Doamne ajuta!
Stefan Popa

/crestinortodox.ro/

 

Moartea omului

In clipa mortii omului 4 ispite il ataca mai ales si acestea sunt:

141479_tunel_sufletCe rost are ca ai crezut in Dumnezeu? In ce crezi tu? Tu rsapunde-i: In adevar. Iar diavolul intreaba: care este adevarul? Iar tu raspunde-i: Ceea ce marturiseste Biserica lui Hristos acela este adevarul.Diavolul iti arata pacatele cat muntii, ca sa te bage in deznadejde: Vezi ce ai facut in viata, uite cat de multe pacate ai, nu te vei mantui. Tu rsapunde-i: Cu mila lui Hristos, tot cred ca ma voi mantui. Iti va aduce slava desarta: Uite ce multe fapte bune ai facut, poti sa te mandresti ca esti vrednic de  Rai. Tu spune-i: Asculta drace, eu nu am facut nimic bine in lumea asta ca sa ma mandresc. Unuia din sfinti cand a murit, i-au strigat diavolii in timp ce ingerul il urca spre cer: Ne-ai biruit pe noi. El le raspundea: Nu v-am biruit. Abia dupa ce a trecut portile vesniciei le-a spus:Acum v-a biruit Hristos cu puterea Sa. La moartea omului se da lupta grea, vin dracii cu cetele lor, si vin si ingerii. Zice Sf Efrem Sirul:” NU vedeti pe unii ca sunt gata sa fuga, altii isi smulg parul, altii sar jos din pat, nu putem noi vedea ce vad ei atunci. Atunci vad lucruri infricosatoare.” Sufletul omenesc , atunci cand a iesit din trup, prima zi se aseaza la capataiul mortului si sta langa el o zi si o noapte si-l privesc. Sufletul chiar pacatos fiind pana ce va fi judecat si condamnat este tot stralucitor fiind din Duhul lui Dumnezeu, si numia dupa condamnare in iad se intuneca ca si ingerii ce au cazut si s-au intunecat. Apoi cand vine ziua a doua, sufletul este luat de ingerul pazitor care-l duce peste tot pe unde a calatorit fiind in trup si-i arata toate faptele care le-a facut in viata, pe cele bune si pe cele rele, acest lucru este posibil pentru ca ei merg iute ca gandul. Apoi cand vine a treia zi de la iesirea sufletului din trup sufletul trebuie sa plece la judecata, trecand in drumul spre tronul lui Dumnezeu prin vamile vazduhului(se pare ca sunt 24 de vami) ce sunt pazite de multime de diavoli foarte infricosatori si arata in scris tot ce a facut omul in viata, dar si gandurile si cugetele inimii. Daca pacatele au fost marturisite sunt taiate de pe lista. Ingerul pazitor cand porneste in aceasta calatorie cu sufletul primeste inca sase ingeri in ajutor, pentru ca impreuna cei 7 ingeri sa duca cu bine sufletul pana in fata lui Dumnezeu Dreptul Judecator.Cand ajung la Tronul lui Dumnezeu cei sase ingeri se intorc fiecare in ceata sa si sufletul ramane doar cu ingerul pazitor care va continua sa-i poarte de grija pana la sfarsitul veacurilor. Dupa ce se face aceasta judecata de catre Dreptul Judecator sufletul este trimis impreuna cu ingerul pazitor, sa viziteze toate locurile celor mantuiti si vede Edenul cu toti cei ce odihnesc in el, toate frumusetile pomilor, florilor, apelor limpezi si racoritoare de nu te mai poti satura de priviarea lor, iar sufletele repausatilor plinde de veselie. Aceasta vizita de sase zile este limitata pentru toate sufletele si pentru cele bune care se mantuiesc, dar si pentru cele rele care se osandesc, ca dupa aceste 6 zile si cele 3 zile de la iesirea sufletului din trup se implinesc 9 zile, timp in care se infatiseaza sufletul in fata lui Dumnezeu, de aceea cand se implinesc aceste 9 zile rudele sufletului ramase in viata, fac ce le sta in putinta pentru a imblanzi pe Marele Judecator prin parastase, milostenii, rugaciune mai ales Sf Liturghie este esentiala. Dupa a doua inchinare, Domnul porunceste ca IADUL sa fie aratat sufletului. Sufletul vede atunci suferintele pacatosilor, el aude plangerile, gemetele si scrasnirea dintilor. Aceasta vizita dureaza mai mult, 30 de zile, iar sufletul tremura ca sa nu fie condamnat de a locui acolo vesnic. In sfarsit a 40-a zi dupa despartirea de corp se urca pentru a treia oara ca sa se inchine Creatorului. Si acum , a 40-zi dupa moarte Dreptul Judecator etern hotaraste locuinta ce i se cuvine sufletului, dupa faptele sale si dupa viata pamanteasca. De aceea Biserica se roaga pentru morti la 40 de zile dupa moarte, pentru ca aceasta zi este decisive pentru soarta sufletului, dar numai pana la JUDECATA GENERALA de la sfarsitul veacului. Aceasta stare a sufletului, corespunde cu viata sa de pe pamant, nu este situatia sa definitive pentru vesnicie, ci este supus la schimbare. Sufletul nostru cand a iesit din trup este intampinat de atatia diavoli cate pacate am facut si atatia ingeri cate fapte bune am facut si cele doua cete ale dracilor si ale ingerilor sa lupta care de care sa puna mana pe suflet.De aceea trebuie sa se grabeasca preotul sa-l spovedeasca si sa-l impartaseasca pe om inainte de moarte, caci foarte rar cei pe moarte mai pot sa vorbeasca, caci li se leaga limba, de aceea este bine sa se fi spovedit si impartasit, inainte de moarte.

 

Despre Rai si Iad

DESPRE FRUMUSETILE RAIULUI

drumul-spre-raiCe este Raiul? Raiul este un loc de desfatare, unde vazandu-L pe Dumnezeu, asa cum este El, fata catre fata si iubindu-L in mod desavarsit, sufletul se bucura de o fericire vesnica.”Paradis” sau “Rai” inseamna un loc foarte placut, fie gradinea, fie un loc cu pomi, fie o padure. Gradina placuta, unde l-a pus Dumnezeu pe om, dupa ce l-a creat, a fost numita in mod deosebit PARADISUL TERESTRU sau Raiul pamantesc. Dar acel rai pamantesc a disparut transformadu-se intr-o vale a plangerii din cauza caderii protoparintilor nostril Adam si Eva. Dar de la venirea Mantuitorului, Noul Adam, Raiul s-a deschis din nou noua oamenilor, dar de data asta in ceruri unde vor merge cei vrednici cu sufletele lor, pana la Judecata de Apoi . Raiul sau Cerul este un loc de desfatari, adica un loc unde se afla multimea tuturor bunatatilor, fara de nici un amestec al raului, un loc de dorinte fara incetare si din cele mai vii, unde se gusta din plin cele mai dulci bucurii, un loc unde este alungat pentru totdeauna ceea ce ar putea cauza cea mai mica greutate, cel mai mic necaz, cea mai usoara neliniste, un loc in sfarsit unde se bucura de o fericire cat de mare” pe care ochiul nu le-a vazut, urechea nu le-a auzit si la inima omului nu s-au suit”(I. Cor. 2,9) Insa ceea ce face face multimea bucuriei celor alesi in Rai este vederea lui Dumnezeu fata catre fata(ICor.13,12) Intariti in lumina slavei si in stare de a suporta stralucirile Fiintei divine ei contepla adorabila Treime. Ei o cunosc, precum sunt  si ei cunoscuti, se satura in viata vesnica cu aceasta cunoastere desavarsita a Tatalui si a Fiului si Sfantului Duh. Sfintii in cer il poseda pe Dumnezeu, precum sunt si ei ai lui. Aceasta posedare a lui Dumnezeu este insotita de bucuria cea mai perfecta, sunt fericiti de fericirea Lui si din torentul propriei sale voluptati ei sunt imbatati( Apoc. 19, 7-19). Fericirea sfintilor nu este la toti la fel, ci dupa osteneala fiecaruia:”Fiecare isi va lua rasplata dupa osteneala sa”( I Cor.3,8), “ In casa Tatalui meu sunt multe locasuri”(Ioan 14,2). Sfintii in cer sunt incoronati si fiecare are o cununa particulara primita de la Dumnezeu numita cununa de slava.  Sfintii in cer participa la natura divina intr-un chip real. Merg in Rai imediat aceia care-s morti in stare de har(spovedanie, impartasanie, fapte bune), au implinit dreptatea divina( Canonul) pentru pedepse temporale datorate pacatelor. Sunt pacate care se iarta si pacate care se acopera de mila lui Dumnezeu. Pacate care sunt cunoscute de om si care  au fost marturisite, si s-a facut canonul pentru ele, si nu le-a mai facut, se iarta, Dar sunt si pacate subtiri cum este iubirea de sine, mila de sine, crutarea de sine, ingamfarea de sine, acedia, moleseala, mandria, slava desarta si altele multe , pe care omul le-a cunoscut si a gresit asa nestiind, acestea se acopera de mila lui Dumnezeu. Daca omul are mai multe fapte bune, decat rele, va putea Dumnezeu ca pentru pacatele cele putine sa-l dea in iad? Nu, ci le acopera cu mila Sa.

 DESPRE CHINURILE IADULUI

focul-iaduluiCe este IADUL? Iadul este un loc groaznic, unde fiind lipsit pentru totdeauna de vederea lui Dumnzeu, se sufera in foc si chinuri vesnice. Cuvantul ”iad” sau “infern”, inseamna in general, un loc jos, subteran, ascuns de vederea oamenilor, iar cartile sfinte dau numele de Iad, locului unde erau tinute sufletele dreptilor, morti inainte de venirea lui Iisus Hristos, in care a coborat acest divin Mantuitor:”Nu vei lasa sufletul meu pentru totdeauna in Iad”(Ps. 15,10). Insa prin iad se intelege locul unde cei osanditi sunt chinuiti si este un loc groaznic, loc unde sunt adunate toate chinurile, unde nu este nici ordine, nici odihna, ci unde domneste groaza vesnica, este locul tulburarii si al confuziei si acolo nu se aud decat strigate, gamete, groaza si deznadejde. Iadul este numit in Sf. Scriptura ca fantana adancului( Apoc.9,1) din cauza adancimii celei groaznice, locul maniei lui Dumnezeu( Apoc.14,19), foc arzator, cuptor de foc (Mt.13,42).  Osanditii ce se muncesc aici sunt departati de Dumnezeu, blestemati.

Ratiunea ne invata ca este un iad, este Dumnezeu, este un iad pentru ca Iadul este urmare logica a existentei lui Dumnezeu: “ Daca nu exista iad- zice Sf Iustin- nu exista nici Dumnezeu; Chiar si paganii credeau in existent iadului, de ei zice Sf Ioan Gura de Aur:” Trabuie sa citam ca existent unui iad ar fi un adevar destul de necontestat, pantru ca s-a facut simtita chiar in mijlocul intunecimii paganilor. Strabati cartile poetilor, ale filosofilor si oratorilor pagani peste tot ii veti auzi vorbind de un loc de rasplati pentru sufletele virtuoase si de un loc de chinuri pentru cei rai, dupa moarte. Ei ne vorbesc de fluvii infernale, ale unui Tartar si diverse pedepse cu care sunt chinuiti cei rai, de campurile Elizee, unde cei ce au trait bine gusta dupa viata placeri curate, in sanul insotitorilor pline de rasete… Iata unde i-a condus singurul principiu al ratiunii si al dreptatii naturale”

Cate feluri de pedepse se sufera in iad? Doua feluri: pedeapsa vederii si pedeapsa simturilor!

In ce consta pedeapsa vederii? Consta in aceea ca cel osandit nu-L mai vede pe Dumnezeu niciodata. Aceasta este o pedeapsa crunta, chin nesuferit, mai presus de orice ne putem noi imagina. Sufletul omului, nu este multumit, decat atunci cand il poseda pe Dumnezeu. Dumnezeu il respinge pe pacatos ”Du-te de la Mine, blestematului, retrage-te de la Mine!” Intelege acum ce rau este peste tine, ca L-ai parasit pe Creatorul tau si ca te-ai revoltat impotriva Lui”(ier.2,19). Cel mai grozav chin al vederii este a vedea in locul fericirii pe cei saraci pentru care ai avut doar dispret

In ce consta pedeapa simturilor? Arde intr-un foc, care nu se va stinge niciodata. ”Suflul gurii Domnului, asemenea unui torent care sulfa, inconjoara Valea Tofet”(Isaia) Valurile acestea se napustesc peste cei cazuti in adancurile lor profunde si ridicandu-se din nou din valuri de foc ele ies mugind cu groaza. In ce consta acest foc din iad? ”Dati-I sufletului vinovat pe atatea chinuri si groaza, pe cat si-a gasit el placeri in nedreptatile sale“( Apoc. 18, 7). Focul iadului este un foc care arde si conserva, care consuma victimele sale fara a le distruge, un foc care comunica celor chinuiti o viata nemuritoare si le insufla o pedeapsa conservatoare, un foc a carui actiune inexprimabila repara ceea ce distruge si lasa intreg ceea ce consuma, asemenea sarii care conserva si pastreaza, carnea sa nu se strice. “ Toti vor fi – zice Hristos – ca si sarati cu foc”( Mc. 9, 49)

Cat timp vor dura chinurile iadului? Chinurile vor dura vesnic ”Cei rai vor merge in chinuri vesnice, iar cei drepti la viata vesnica”( Mt.25, 46). Focul iadului, zic Sfintii Parinti nu se stinge niciodata, fumul lui se inalta vesnic, cei departati de Dumnezeu traiesc totdeauna in mijlocul incendiilor si flacarilor care-i mistuie si sunt nestinse, cel putin daca ar putea avea o speranta de scapare, dar aceasta nu este. Auzim in Apocalipsa ” Timp nu va mai fi”

Cine merge in iad? Cei care mor in stare de pacat de moarte, chiar cand ar avea numai unul singur. Numarul celor care merg in iad este mare ”Multi chemati, putrini alesi” adevar spus de Mantuitorul. Chinurile iadului nu sunt pentru toti la fel, dupa numarul pacatelor, sunt la fel ca si rasplatile celor din Rai. Privitor la locul unde este Iadul, ne spune Sf Ioan Gura de Aur:” Iadul este la marginea cerurilor” loc pe care numai Dumnezeu il stie.

Omul are patru sfarsituri: Moartea, Judecate, Raiul sau Iadul.

sursa: Pelerinul Roman

Autor: Diacon Gheorghe Babut

 

Etichete:

S-a implinit proorocirea: ARIEL SHARON A MURIT IN CU CATEVA ORE! In scurt timp urmeaza aparitia asteptata de evrei: “Mesia” (Antihrist)

1

 

 

Ariel Sharon a decedat, sâmbătă, a anunţat presa israeliană. Fostul premier israelian a suferit un atac un accident vascular cerebral la începutul anului 2006, în urma căruia a paralizat. De atunci este a fost în comă şi era menţinut în viaţă doar cu ajutorul aparatelor.

Ariel Sharon, fost prim-ministru israelian şi unul dintre fondatorii statului israelian avea 85 de ani. Vestea morţii sale a fost anunţată de surse din cadrul familiei, citate de postul de radio al armatei israeliene. Deşi era menţinut în viaţă de aparate, familia sa afirma că uneori reuşea să-şi deschidă ochii şi să mişte degetele. La începutul acestui an, surse medicale anunţat faptul că starea medicală a fostului premier israelian s-a deteriorat semnificativ, iar mai multe organe vitale nu mai funcţionau normal. Ariel Sharon, născut în 1928, s-a ilustrat militar în cursul războaielor israelo-arabe: Războiul arabo-israelian din 1948-1949, Războiul Suezului din 1956, Războiul de Șase Zile din 1967, precum și în Războiul de Iom Kipur din 1973. În perioada 1969-1973, generalul Ariel Șaron a fost comandant al Armatei de Sud a Israelului. Politic, și-a început cariera în calitate de co-fondator al partidului de centru-dreapta Likud, apoi a ocupat mai multe posturi ministeriale, printre care Ministerul Apărării, în timpul încheierii Tratatului de pace israelo-egiptean și în timpul intervenției militare israeliene în Liban din 1982. A fost cel de-al 11-lea prim-ministru al Israelului între anii 2001-2006, fondator al micului partid „Shlomtzion”, apoi al partidului de centru-dreapta Likud și apoi al partidului de centru Kadima, ministru al apărării (1981-1983), ministru de externe (1998-1999), ministru al agriculturii, al comerțului și industriei etc. Înainte de intrarea în viața politică, s-a distins ca militar, ca unul din comandanții brigăzii de parașutiști, fondator al unității de comando 101 și ca general-maior, comandant al trupelor frontului de sud.

/deveghepatriei blog/

 

Hristologia eretică a Adventiştilor de Ziua a Şaptea

Adventiştii de Ziua a Şaptea reprezintă o  mişcare eretică cu caracter eshatologic-hiliast, ale cărei învăţături de bază sunt incompatibile nu doar cu credinţa noastră ortodoxă, dar chiar şi cu ideologia altor grupări neoprotestante, precum Luteranismul ori Neoprotestantismul.

1843-Chart

Teologul calvin A. Hoekema, într-o cunoscută lucrare a sa despre erezii, observă, de mai multe ori, respingerea, din partea adventiştilor, nu doar a învăţăturilor creştinismului  tradiţional, ci chiar şi a învăţăturilor celorlalte ramuri din cadrul Protestantismului. Între multe alte învăţături greşite ale ei, mişcarea promovează şi o hristologie eretică. Desigur, oficial, adventiştii de ziua a 7-a nu neagă dumnezeirea lui Hristos, dar acest lucru nu înseamnă că împărtăşesc  toţi aceeaşi părere cu privire la Persoana lui Hristos. Astfel, anumiţi teologi adventişti, nu toţi, desigur, identifică persoana Fiului şi Cuvântului lui Dumnezeu înainte de Întruparea Sa cu Arhanghelul Mihail. Un bun exemplu în acest sens este afirmaţia teologului Arthur E. Lickey care, denaturând înţelesul unor pasaje din Sfânta Scriptură (I Tesaloniceni 4,16, Ioan 5, 25, Apocalipsa 12, 7), susţine că în aceste versete „se arată că Mihail este Hristos”[2]  Este evident falsă asocierea aceasta dar şi caracterul blasfemiator al afirmaţiei, astfel încât să fie identificată a doua Persoană a Sfintei Treimi, cu o creatură, aşa cum este Arhanghelul Mihail… Dumnezeu-Cuvântul nu poate fi comparat cu niciun înger ori arhanghel, iar în această privinţă, Sfânta Scriptură este cât se poate de clară (Evrei 1, 4-14).  Este, în acelaşi timp, Persoană, căreia i se închină îngerii, fără să fie socotită sau identificată cu vreo făptură creată (Deuteronom 32, 43; Psalm 96, 7, Evrei 1, 6, Daniel 7, 13-14, Ioan 5, 23) Cât de lipsită de fundament este afirmaţia adventiştilor se vede şi din faptul că invocă citatul de la Ioan 5, 25, unde, foarte limpede este identificat Hristos cu «Fiul lui Dumnezeu». Nicăieri în Sfânta Scriptură nu a fost numit vreun înger astfel. Domnul este Fiul lui Dumnezeu cel Unul Născut (Ioan 1, 14-18; 3, 16; I Ioan 4, 9; Evrei 1, 1), pe când Mihail este făptură creată de Hristos (Coloseni 1, 16). Deasemenea, în Epistola Sobornicească a Sfântului Apostol Iuda, la versetul 9 vedem cum Arhanghelul Mihail îi spune diavolului « să te certe pe tine Domnul» (cf.  Zaharia 3, 2-3). Vedem însă că  Domnul, care îl ceartă pe diavol, şi la care se referă arhanghelul Mihail, este Hristos (Marcu 3, 11-12; Marcu 1, 25). [Această învăţătură greşită că Hristos este, de fapt, Mihail, o întâlnim şi la gruparea Martorilor lui Iehova]. În rândul învăţăturilor greşite ale Adventiştilor de Ziua a Şaptea în legătură cu Persoana lui Hristos se numără şi părerile dogmatice oficiale pe care le promovează mişcarea în legătură cu taina Întrupării Fiului şi Cuvântului lui Dumnezeu prin iconomie dumnezeiască.

Conform părerilor lor eretice:

I. Hristos a fost înzestrat cu fire omenească supusă păcatului;

II. avea posibilitatea de a păcătui, deşi Hristos nu a păcătuit de fel….;

III. a fost ispit asemenea celorlalţi oameni.

În acest sens ei susţin următoarele afirmaţii eretice:

I. «Hristos a luat firea omenească purtând în ea urmările păcatului»[3]. «A luat fire omenească cu toate însuşirile ei supuse păcatului»[4]

II. «Ispita şi faptul de a păcătui au fost prezente în firea lui Hristos. Dacă nu ar fi putut să păcătuiască nu ar fi fost un bun exemplu de om pentru noi » [5].

III. «Dacă Hristos ar fi fost înzestrat de la început cu însuşirea de a nu greşi sau a nu păcătui, nu ar fi putut fi om adevărat şi nici model de urmat»[6]

IV. «Acesta a fost precum noi, supus ispitei precum suntem şi noi, dovedind că toţi cei ce depind de puterea lui Dumnezeu pot fi izbăviţi din mrejele păcatului»[7]

V. «A trăit pe pământ înfruntând, ca şi noi, aceleaşi încercări, aceleaşi ispite»[8]

În opoziţie cu învăţăturile rătăcite ale adeventiştilor, învăţătura de netăgăduit a Sfintei Scripturi şi a Purtătorilor de Dumnezeu Părinţi ai Bisericii este că Dumnezeu-Cuvântul, după Întruparea Sa, a luat firea omenească curată şi neprihănită de orice urmă a păcatului, aşa cum era firea omenească înainte de intrarea păcatului în viaţa strămoşilor noştri. Vedem în Sfânta Scriptură pe Dumnezeu-Omul că este caracterizat drept «sfânt şi drept» (Fapte 3, 14), «curat şi fără prihană» (I Petru 1, 19), «curat» (I Ioan 3, 3), « sfânt, fără de răutate, fără de pată, osebit de cei păcătoşi» (Evrei 7, 26). Hristos a avut fire omenească înclinată spre păcat, dar nu supusă păcatului, aşa cum greşit învaţă adventiştii. Acest lucru reiese cu claritate şi din imnurile Bisericii noastre care se referă la faptul că Hristos este «mai presus de toată curăţia» (stihiră la Laudele slujbei Botezului). O altă învăţătură greşită a adventiştilor este cea potrivit căreia Hristos ar fi putut să păcătuiască, a fost ispitit precum ceilalţi oameni, dar a dus luptă împotriva păcatului  şi nu a păcătuit, devenind, aşadar, un model pentru noi. Aceste puncte de vedere ale adventiştilor în legătură cu Persoana Dumnezeului-Om Hristos nu constituie noutăţi pentru noi fiind, de fapt, reiterări ale concepţiilor eretice din vechime, fiind formulate în secolul V de către ereticii Teodor de Mopsuestia şi Nestorie. Hristos nu avea cum să păcătuiască. Nu a ezitat niciodată de a alege între bine şi  rău (Isaia 7, 15-16). Hristos nu putea să păcătuiască absolut deloc fiindcă nu era supus patimilor şi nici nu era atras de vreo înclinare exterioară spre păcat.  Nepătimirea Lui este absolută, ontologică. Temei al lipsei oricărei urme de păcat în Hristos este unirea ipostatică a celor două firi ale Sale. Mai mult decât atât, Hristos nu putea să păcătuiască fiindcă voinţa Sa omenească, ce fusese şi ea îndumnezeită încă de la început  – ca, dealtfel, şi  întreaga Sa fire omenească – se supunea liber şi armonios voinţei dumnezeieşti. Lipsa oricărei urmă de păcat în Hristos este adeverită şi de Sfânta Scriptură în nenumărate rânduri. Rămâne memorabilă întrebarea Domnului adresată apostolilor: «Cine dintre voi mă vădeşte de păcat?» (Ioan 8, 46). Dar şi despre diavol a spus Domnul: «el nu are nimic în Mine» (Ioan 14, 30). Cu aceeaşi convingere afirmă şi Sfântul Apostol Pavel: «Este, oare, Hristos, slujitor al păcatului? Nicidecum!» (Galateni 2, 17 cf. II Corinteni 5, 21). La fel confirmă şi Sfântul Apostol şi Evanghelist Ioan spunând despre Hristos că «păcat în Acesta nu există» (I Ioan 3, 5) . La fel, Apostolul Petru: «Care n-a săvârşit niciun păcat, nici nu s-a aflat vicleşug în gura Lui»  (I Petru 2, 22) Vom încheia amintind cuvintele Sfântului Grigórie Palamás care, cu exactitate, se referă la cele de mai sus: «De aceea a apărut Hristos, noul Adam, Cel care, potrivit lui Isaia, nu a săvârşit păcat, nici măcar nu l-a gândit, cu atât mai mult nu a vorbit cu păcat. Fiindcă nu se afla vicleşug în gura Lui. Nu a spus că nu se afla vorbă vicleană care să iasă din gura Lui, ci nu exista în gura Lui, dorind să arate curăţia minţii Lui, (…) şi s-a arătat după adevăr bun şi făcătorul lucrurilor bune, de vreme ce s-a arătat om fără de păcat şi s-a văzut în Hristos curăţia pe care a inaugurat-o El în firea omenească»[9]

[1] Vezi  Anthony Hoekema, The  Four Major Cults, 1963, p.142-143.

[2] Vezi A. E. Lickey, Mesaje către Omul Contemporan, 1960, p. 104.

[3] Vezi 27, Pur şi simplu, cred, p. 53

[4] Vezi 27 Pur şi simplu, cred, p. 56

[5] Vezi 27 Pur şi simplu, cred, p. 54

[6] Vezi 27 Pur şi simplu, cred, p. 55

[7] Vezi 27 Pur şi simplu cred, p. 55

[8] Vezi Ε. White, Paşi către Hristos, 1989, p. 58

[9] Vezi Omilia 16, 12. EPE 9,439

 

Sola Scriptura – O examinare ortodoxă a învăţăturii protestante

1). Sunt protestanţii o cauză pierdută?

În deşertăciunea minţii lor… (Efeseni 4, 17)

De când m-am convertit de la Protestantismul evanghelic la Ortodoxie, am observat o uimire generală din partea celor ce au crescut în Ortodoxie cu privire la posibilitatea convertirii unui protestant. Iar acest lucru nu se datorează îndoielii cu privire la propria lor credinţă, nu; de obicei ortodocșii sunt uimiţi de faptul că ceva anume a putut înfrânge stăruinţa îndârjită a protestantului în felul său greşit de a vedea lucrurile! Am ajuns să conştientizez că majoritatea ortodocşilor au o înţelegere vagă şi mărginită a ceea ce este Protestantismul şi a originii adepţilor săi. Astfel, atunci când credincioşii aflați întru Ortodoxie din leagăn au dispute cu protestanţii, chiar dacă folosesc adeseori aceleaşi cuvinte, în general nu poate fi vorba cu adevărat de comunicare, pentru că ei nu folosesc acelaşi limbaj teologic – altfel spus, nu au un fundament teologic comun spre a-şi exprima diferenţele. Desigur că atunci când te gândeşti la cele mai mult de douăzeci de mii de denominaţiuni neoprotestante care există în ziua de astăzi (al căror singur element comun este pretenţia fiecăreia dintre aceste grupări de a deţine în mod exclusiv dreapta-înţelegere a Bibliei), trebuie fără îndoială să ai înţelegere faţă de cei ce sunt confuzi cu privire la Protestantism.

Pr John Whiteford

În ciuda tuturor opreliştilor ce le întâmpină, cu siguranţă este nădejde şi pentru protestanţi. Protestanţii dornici de a afla sănătatea teologică a adevăratei slăviri şi de a cunoaşte credinţa creştină de veacuri, practic bat la porţile Bisericii noastre (pentru cei ce nu dau atenţie acestui fenomen, o asemenea afirmaţie poate părea curioasă). Aceştia nu mai sunt satisfăcuţi de contradicţiile şi excentricităţile Americii protestante contemporane, dar pe de altă parte, trebuie să fim pregătiţi atunci când primim în casă astfel de peregrini. Aceşti oameni chiar au întrebări de pus! Mulţi dintre ei sunt pastori protestanţi sau laici cât se poate de bine informaţi; sunt căutători sinceri ai Adevărului, dar au multe prejudecăţi de învins şi au nevoie de creştini ortodocşi documentaţi care să îi ajute să depăşească aceste probleme – ortodocşi care ştiu de unde vin protestanţii, dar şi mai important, care ştiu ei înşişi pe ce se întemeiază credinţa lor! În mod ironic (sau providenţial) această creştere a interesului pentru Ortodoxie din partea americanilor ce provin dintr-un mediu protestant are loc în condiţiile unei invazii fără precedent a diferitelor secte religioase în ţările de tradiţie ortodoxă, în urma deschiderii frontierelor ţărilor din fostul bloc comunist. Pe poziţie de avangardă, evangheliştii şi carismaticii americani s-au ciocnit de multe ori între ei – fiecare sectă voind să se poată lăuda că este ceea ce a pus dintâi piciorul chiar şi printre păgânii ruşi! Prin urmare, noi ortodocşii, ne confruntăm cu aceste două mari nevoi – pe de o parte, chemarea misionară de a face cunoscută Credinţa ortodoxă protestanţilor de aici din Vest, iar pe de altă parte, datoria de a sta cu toată convingerea împotriva răspândirii ereziilor printre ortodocşi, atât aici cât şi în ţinuturile tradiţional ortodoxe. În ambele cazuri, trebuie înainte de toate să dobândim destulă cunoaştere şi înţelegere a chestiunilor cu care ne confruntăm. Poate că cea mai demoralizantă trăsătură a Protestantismului – caracteristică ce i-a şi dat reputaţia de rezistenţă obstinată – constă tocmai în numeroasele sale diferenţe şi contradicţii. Ca şi Hidra antică, mulţimea sa de capete continuă să sporească, şi deşi este admirabil să încerci să înţelegi şi să combaţi fiecare din aceste erezii, nu este aceasta totuşi calea de a le răpune. Pentru a înţelege preceptele ce sunt proprii fiecăreia dintre secte este nevoie de o bună cunoaştere a istoriei şi evoluţiei Protestantismului în general, de o cercetare intensă a tuturor curentelor şi orientărilor teologiei protestante, a cultului, etc., precum şi de o sumedenie de lecturi din teologia lor contemporană, în ideea de a înţelege câteva din principalele tendinţe actuale (cum ar fi liberalismul sau „emoţionalismul”). Chiar şi în aceste condiţii, nu poţi fi cu totul la zi cu noile grupări ce apar aproape zilnic. Şi totuşi toate diferenţele dintre acestea se sprijină pe o idee de bază ce aduce laolaltă toată această masă amorfă de mii de grupuri disparate în categoria generală de „protestant”. Fiecare dintre denominaţiunile neoprotestante (cu mici excepţii) are convingerea că deţine exclusiv dreapta-înţelegere a Bibliei, şi deşi toate se contrazic în această privinţă, cad totuşi de acord în general asupra modului de interpretare a Bibliei: individual și în afara Tradiţiei Bisericii. Dacă cineva ajunge să pătrundă această credinţă, să înțeleagă de ce este greşită şi felul în care se cuvine să ne apropiem de Scripturi, atunci poate aborda cu înţelegere orice protestant indiferent de denominațiunea sa. Chiar şi secte divergente precum Baptiştii şi Martorii lui Iehova nu sunt de fapt într-atât de diverse cum par din afară, odată ce ai înţeles aspectul esenţial. Dacă vei avea vreodată ocazia să asişti la o dispută cu privire la Biblie între un Baptist şi un Martor al lui Iehova, vei observa că ambii nu fac decât să citeze diferite versete biblice, dându-şi astfel replica unul altuia. Dacă sunt deopotrivă de înzestraţi intelectual, nici unul din ei nu va ajunge nicăieri cu argumentaţia, pentru că în mod esenţial, ambii sunt de acord în privinţa abordării textului biblic, şi tocmai pentru că nici unul dintre ei nu pune în discuţie această idee comună de bază, nu pot înţelege că însăşi modul lor comun de abordare al textului biblic este problema. Aceasta este inima acestei Hidre a ereziilor: străpunge-i pieptul, toată mulţimea de capete vor cădea deodată la pământ, neînsufleţite.

De ce Sola Scriptura?

Dacă vrem să înţelegem felul în care gândesc protestanţii, va trebui mai întâi de toate să ştim de ce cred ceea ce cred. De fapt, dacă e să ne punem în locul primilor reformatori, cum ar fi Martin Luther, nu putem să nu apreciem într-o oarecare măsură raţiunile din care aceştia s-au ridicat în apărarea doctrinei Sola Scriptura (sau “doar Scriptura”). Dacă te gândeşti la corupţia din sânul Bisericii Romano-Catolice de la acea vreme, la învăţăturile depravate pe care le promova şi la interpretarea pervertită a tradiţiei pe care o folosea în apărarea ei – dincolo de faptul că timp de secole întregi, Apusul a pierdut orice contact real cu moştenirea ortodoxă a Bisericii – e greu să-ţi închipui că Luther ar fi putut avea rezultate mai bune. Cum ar fi putut Luther să aducă în sprijinul său Tradiţia pentru a combate abuzurile, în condiţiile în care Tradiţia (idee cultivată în tot Apusul Romano-Catolic) era identificată cu instituţia papalităţii care era responsabilă de toate abuzurile? Luther nutrea credinţa că Tradiţia era cea care greşise, şi dacă Biserica trebuia reformată, el trebuia să o facă tocmai prin întărirea Scripturilor. Cu toate acestea, Luther nu a urmărit nici o clipă ca astfel să înlăture Tradiţia, și nu a folosit niciodată cuvântul Sola în privința Scripturii la modul absolut – ceea ce a voit cu adevărat a fost să îndepărteze, cu ajutorul Scripturii, toate acele părţi stricate din „tradiţia” romano-catolică. Din păcate, retorica sa s-a ridicat cu mult deasupra propriilor acţiuni, iar reformatorii radicali de mai târziu au urmărit conceptul Sola Scriptura până la concluziile sale logice.

2). Probleme ale doctrinei Sola Scriptura
A. Sola Scriptura este o doctrină fundamentată pe premise eronate

O premisă este ceva în care credem de la bun început, de obicei chiar la modul inconştient. Atâta vreme cât o premisă este validă, totul e bine şi frumos; o supoziţie falsă, însă, nu poate conduce decât la concluzii falsă. Ar fi de dorit ca atunci când cineva a pornit de la o asemenea supoziţie inconştientă şi i s-a demonstrat că teza sa nu este validă, să se întrebe într-un sfârşit unde a greşit. Protestanţii care sunt sincer dispuşi să evalueze starea actuală a lumii protestante ar trebui să se întrebe în sinea lor următorul lucru: dacă Protestantismul şi temeiul său doctrinar, Sola Scriptura, sunt de la Dumnezeu, de ce s-a ajuns totuşi în ziua de astăzi la peste douăzeci de mii de diferite grupări ce nu pot cădea de acord în privinţa unor aspecte esenţiale ale Bibliei, nici măcar asupra semnificaţiei numelui de Creştin? Cum e posibil (dacă Biblia este de ajuns, în afara Sfintei Tradiţii) ca un Baptist, un Martor al lui Iehova, un Harismatic şi un Metodist să susţină toţi că ei cred în ceea ce spune Biblia şi, totuşi, nici măcar doi dintre aceştia să nu fie de acord cu privire la ceea ce scrie în Biblie? În mod evident, situaţia de faţă vădeşte faptul că protestanţii înşişi nu pot decât să admită că ceva este putred la mijloc. Din nefericire, majoritatea protestanţilor aleg să găsească în aproape orice o justificare a stării de fapt – orice, numai ceea ce stă la rădăcina problemei, nu. Ideea de Sola Scriptura este fundamentală într-o aşa mare măsură pentru Protestantism încât a o pune la îndoială este totuna cu a te îndoi de Dumnezeu. Dar, după cum Domnul nostru a spus, “tot pomul bun, roade bune face, iar pomul rău, roade rele face” (Matei 7, 17). Dacă judecăm Sola Scriptura după roadele sale atunci nu ne mai rămâne altceva de spus decât că acest pom trebuie “tăiat şi aruncat în foc” (Matei 7, 19).

sola 2 in

Prima teză falsă: Biblia ne-a fost lăsată ca temei absolut în materie de credinţă, evlavie şi slăvire

a) Ne învaţă oare Scriptura că este “cu totul îndestulătoare” în ea însăși ?

Cea mai flagrantă premisă pe care se sprijină doctrina Sola Scriptura este aceea că Biblia cuprinde în sine tot ceea ce este trebuincios unei vieţuiri creştine, tot ceea ce ar fi de folos în dreapta credinţă, lucrare duhovnicească, evlavie şi slăvire a lui Dumnezeu. Locul scripturistic care vine de obicei citat în sprijinul acestei idei este următorul: “căci din pruncie sfinţitele scripturi ştii, care pot să te înţelepţească spre mântuire prin credinţa cea întru Hristos Iisus. Toată Scriptura este de Dumnezeu insuflată, şi de folos spre învăţătură, spre mustrare, spre îndreptare, spre înţelepţirea cea spre dreptate; ca să fie deplin omul lui Dumnezeu, spre tot lucrul bun desăvârşit” (II Timotei 3, 15-17). Cei care se folosesc de acest pasaj în pledoaria lor pentru Sola Scriptura pretind că aceste versete ne învaţă “desăvârşita prisosinţă” a Scripturii – căci, „dacă Sfintele Scripturi ne pot face cu adevărat oameni ai lui Dumnezeu… atunci, cu adevărat, nu mai este nevoie de tradiţie pentru a dobândi plinătatea şi desăvârşirea”.[1] Dar, la urma urmelor, ce spune acest pasaj? Pentru început, ar trebui să ne întrebăm despre ce anume vorbeşte Sfântul Apostol Pavel atunci când pomeneşte de Scripturile pe care Timotei le cunoaşte încă din pruncie. Putem fi siguri că Sfântul Pavel nu ne vorbeşte aici de Noul Testament, pentru că Noua Lege nu fusese încă scrisă la vremea în care Timotei era copil – de fapt, Noul Testament nu era cu totul încheiat nici atunci când Apostolul îi scria această epistolă lui Timotei, și cu atât mai puţin adunat laolaltă în forma canonică a Noului Testament pe care o cunoaştem noi astăzi. Aici, ca şi în cea mai mare parte a referinţelor la „Scripturi” pe care le întâlnim în Noul Testament, Sfântul Pavel ne vorbeşte de fapt, despre Vechiul Testament; prin urmare, atunci când se recurge la acest pasaj pentru a determina limitele autorităţii inspirate, nu doar Tradiţia ar trebui înlăturată, ci și pasajul în sine, precum şi întregul Nou Testament. În al doilea rând, dacă Sfântul Pavel ar fi vrut să înlăture Tradiţia ca pe ceva nefolositor, ar trebui să ne întrebăm de ce, în cadrul aceluiaşi capitol, el se foloseşte de tradiţia orală non-testamentară. Numele de Ianes şi Iambres nu se găsesc în Vechiul Testament, ori în a doua Epistola către Timotei (3, 8), Sfântul Apostol Pavel vorbeşte despre ei ca fiind unii dintre cei ce i-au stat împotrivă lui Moise. Plecând de la tradiţia orală, Sfântul Apostol Pavel ne face cunoscut că numele celor doi mari vrăjitori egipteni din Cartea Ieşirii (cap. 7-8) sunt „Ianes” şi “Iambres”.[2]  Iar acesta cu siguranţă nu este singurul caz în care un izvor non-testamentar este folosit în Noul Testament – exemplul cel mai cunoscut îl întâlnim în Epistola Sfântului Apostol Iuda care citează din Cartea [apocrifă a] Sfântului Prooroc Enoh (Iuda 14,15, cf. Enoh 1,9). Atunci când Biserica consfinţea canonicitatea anumitor cărţi ale Scripturii, scopul principal era acela de a stabili care dintre cărţi urmau a fi primite de credincioşi ca Sfinte Scripturi, acestea deosebindu-se în mod clar de scrierile mincinoase care se revendicau a proveni, de asemenea, de la autoritatea apostolică inspirată, deși de fapt erau lucrarea ereticilor (de exemplu Evanghelia după Toma). Aceste grupări eretice nu îşi puteau avea temeiul învăţăturii lor în Sfânta Tradiţie tocmai pentru că îşi trăgeau seva din afara Bisericii, astfel că singura cale de a se revendica de la aceeaşi autoritate era de a răstălmăci înţelesul Scripturilor şi de a fabrica noi cărţi în numele Sfinţilor Apostoli sau al Drepţilor Vechiului Testament. Biserica s-a apărat împotriva acestor urzeli eretice făcând apel la originea apostolică a Sfintei Tradiţii (dovedită prin succesiunea apostolică, altfel spus, prin faptul că episcopii şi dascălii Bisericii îşi pot demonstra directa descendenţă de la Apostoli) şi la caracterul universal al credinţei ortodoxe (recte, credinţa ortodoxă este aceeaşi credinţă pe care creştinii ortodocşi au mărturisit-o de-a lungul istoriei şi în toată lumea). Biserica s-a apărat împotriva acestor cărţi mincinoase şi eretice prin consfințirea unor anumite cărţi văzute ca rod al inspiraţiei divine şi având autenticitatea pe care le-o conferă originea vetero-testamentară sau apostolică. Prin alcătuirea acestei liste canonice de Sfinte Scripturi, Biserica n-a avut pretenţia că tot ceea ce ţine de credinţa ortodoxă, de dreapta slăvire şi buna rânduială este cuprins în acestea.3 Un lucru sigur este acela că, în răstimpul în care Biserica a hotărnicit acest canon al Sfintelor Scripturi, a fost una şi aceeaşi cu Biserica din veacurile ce aveau să vină, atât din punct de vedere dogmatic, cât şi liturgic – iar istoric vorbind, aceasta este o certitudine. După cum autoritatea Bisericii însemna pe atunci reuniunea tuturor episcopilor ortodocşi cu prilejul diferitelor sinoade menite să consfinţească noi canoane, aşa s-a păstrat până în ziua de astăzi obiceiul ca orice chestiune ce ţine de dogmă sau reguli să fie decisă în acest mod [sinodal].

b) Cu ce scop au fost scrise învăţăturile Noului Testament?

Şcoala biblică protestantă susţine (şi cred că nu greşeşte în această privinţă) că, atunci când studiezi Biblia, printre alte considerente, trebuie să ai în vedere şi genul literar pe care îl îmbracă un anumit pasaj, pentru că fiecare gen îşi are întrebuinţarea sa. Un alt considerent este, desigur, subiectul şi scopul urmărit de cartea sau pasajul cu care intri în contact. În Noul Testament avem mari patru categorii de genuri literare: evanghelic, narativ istoric (Faptele Apostolilor), epistolic şi eshatologico-profetic (Apocalipsa). Evangheliile au fost scrise pentru a da mărturie de viaţa, moartea şi Învierea lui Iisus Hristos. Naraţiunile istorice biblice istorisesc viaţa oamenilor lui Dumnezeu, după cum şi a unor personaje ce au jucat un rol important în toată această istorie, făcând astfel dovada proniei divine atotprezente. Epistolele au fost scrise în primul rând pentru a răspunde unor anumite probleme existente în unele dintre Biserici; prin urmare, [în cazul epistolelor] lucrurile care erau de la sine înţelese şi acceptate ca atare de toată lumea nu constituiau o provocare şi de aceea nici nu erau tratate aici. Chestiunile doctrinare care fac obiectul acestor scrieri epistolare erau în general învăţături greşit înţelese4. [În epistole] problemele privitoare la rânduiala din Biserică erau tratate doar atunci când erau strâns legate de aceste [învățături greșite] (de exemplu, vezi 1 Corinteni 11-14). Scrierile eshatologice (de pildă, Apocalipsa) au fost consemnate pentru a arăta triumful absolut al lui Dumnezeu în istorie. Să observăm în primul rând că nici unul din aceste genuri literare prezente în Noul Testament nu tratează în mod particular subiectul liturgic şi nici nu au ca finalitate expunerea amănunţită a rânduielii din Biserică. În Vechiul Testament sunt descrise în mod detaliat (însă nu în mod exhaustiv) mai multe din rânduielile de la Templu ale poporului lui Israil (de ex. Levitic, Psalmi) – iar în Noul Testament sunt doar vagi aluzii la rânduiala bisericească a primilor creştini. Cum se explică acest lucru? Cu siguranţă, aceasta nu înseamnă că nu aveau o rânduială a slujbelor – istoricii liturgiști atestă faptul că primii creştini au preluat mult din rânduiala de la Templu a iudeilor, tradiţie moştenită de la Sfinţii Apostoli5. Cu toate acestea, chiar şi puţinele locuri neo-testamentare care ating subiectul slujirii în Biserica de început arată că, departe de a fi o adunătură dezorganizată de “carismatici” nonconformişti, creştinii Noului Testament urmau aceeaşi rânduială liturgică pe care o avuseseră şi părinţii lor: se rugau la anumite ore (Fapte 3,1); dădeau slavă lui Dumnezeu în Templu (Fapte 2, 46 , 3, 1 , 21, 26) şi aduceau Cuvântul lui Dumnezeu şi în Sinagogi (Fapte 18, 4). Trebuie, de asemenea, să remarcăm că nici unul din genurile literare ale Noului Testament nu au ca scop didactica învăţăturilor dogmatice – [Noul testament] nu conţine în sine un catehism sau o expunere teologică sistematică. Dacă Biblia este tot ceea ce ar fi de trebuință creştinilor, de ce oare atunci ea nu cuprinde o mărturisire de credinţă formulată cât mai comprehensiv? Închipuiţi-vă cât de uşor ar fi putut fi lămurite numeroasele polemici dacă Biblia ar fi avut răspuns la orice nelămurire de ordin doctrinar. Dar, oricât de avantajoasă se arată a fi această ipoteză, iată că nu întâlnim asemenea lucruri în Sfintele Scripturi. Să nu fim, însă, greşit înţeleşi. Intenţia noastră nu este de a aduce vreo scădere importanţei Bibliei – să ne ferească Dumnezeu! Biserica Ortodoxă propovăduieşte credinţa că Sfintele Scripturi sunt întru totul inspirate, desăvârşite şi purtătoare de autoritate; dar, în realitate, Biblia nu cuprinde în sine toate învăţăturile privitoare la chestiunile majore de credinţă. După cum am mai spus, Noul Testament dă puţine detalii despre rânduiala slujbelor în Biserică – acest aspect, însă, nu este lipsit de importanţă. Mai mult, Biserica care ne-a lăsat Sfintele Scripturi, păstrându-le nealterate, este aceeaşi Biserică de la care am primit canoanele slujirii liturgice. Dacă punem la îndoială credincioşia Bisericii în păstrarea rânduielii liturgice apostolice, atunci suntem nevoiţi să punem sub semnul întrebării şi credincioşia sa în a păstra neschimbată Biblia6.

c) Este Biblia, la urma urmei, cu adevărat „întru totul îndestulătoare” pentru Protestanţi?

Protestanţii pretind adesea că ei “nu cred decât în Biblie”, dar de îndată ce începi să fii atent la maniera lor de a întrebuinţa Sfânta Scriptură, nu poţi să nu îţi pui unele întrebări. De pildă, de ce scriu protestanţii atât de multe cărţi despre dogma şi vieţuirea creştină în general, dacă tot nu au nevoie decât de Biblie? Dacă Biblia este într-adevăr de ajuns sieşi pentru a fi înţeleasă, de ce atunci protestanţii nu se limitează la a înmâna Biblii? Şi dacă este „cu totul îndestulătoare”, de ce atunci nu aduce cu adevărat roade – de exemplu, de ce protestanţii nu au cu toţii aceleaşi concepţii? Care este rostul atâtor studii biblice protestante, dacă nu este nevoie decât de Biblia în sine? De ce, totuşi, ne împart acele cărţulii şi tot felul de alte materiale? De ce se mai obosesc să înveţe sau să propovăduiască – de ce nu citesc oamenilor Biblia, pur şi simplu? De obicei, nu sunt dispuşi să recunoască, dar în fapt, ei ştiu în mod instinctiv că Biblia nu poate fi înţeleasă de una singură. De fapt, orice sectă protestantă are propria sa tradiţie, deşi încă o dată fie spus, nu o vor numi niciodată ca atare. Nu este întâmplător faptul că Martorii lui Iehova au acelaşi crez, iar Baptiştii de Sud au în general acelaşi crez, dar crezul Martorilor lui Iehova este cu siguranţă diferit de cel al Baptiştilor de Sud. Martorii lui Iehova şi Baptiştii de Sud nu deţin în mod individual concepţii proprii care să provină dintr-un studiu autonom al Bibliei; diferenţa rezidă mai curând în faptul că membrii fiecărei grupări sunt educaţi toţi să creadă într-un anume fel – toate acestea plecând de la o tradiţie comună. Şi atunci, întrebarea nu este dacă doar credem în Biblie sau dacă apelăm şi la tradiţie – adevărata întrebare este la care tradiţie vom apela pentru a interpreta Biblia? Care tradiţie este demnă de încredere? Tradiţia Apostolică a Bisericii Ortodoxe sau tradiţiile tulburi, moderne, ale Protestantismului, ale căror rădăcini nu trec dincolo de momentul apariţiei Reformei Protestante?

A doua teză falsă: Sfintele Scripturi sunt temelia Bisericii primare, în vreme ce Tradiţia nu este decât o simplă „pervertire umană” ce a avut loc mai târziu

Îndeosebi în rândul Evangheliştilor şi aşa-zişilor Harismatici poţi vedea că acest cuvânt, “tradiţie”, este un termen peiorativ: pentru aceştia, a califica ceva ca făcând parte din “tradiţie” e totuna cu a spune că este “trupesc”, “mort duhovniceşte”, “stricăcios” şi/sau “în litera Legii”. Din felul în care protestanţii citesc Noul Testament reiese clar că pentru aceştia Biblia condamnă în mod vehement tradiţia ca fiind contrară Sfintei Scripturi. Imaginea pe care ei o au cu privire la primii creştini, în general, constă mai presus de toate în convingerea că aceştia din urmă se asemănau mult Evangheliştilor sau Harismaticilor secolului XX! Să crezi măcar pentru o clipă că aceşti creştini ai primului veac ar fi avut o rânduială liturgică sau că ar fi îmbrăţişat o anume tradiţie, este ceva de neconceput în viziunea acestor protestanţi. Abia mai târziu, “atunci când Biserica a ajuns să decadă”, este cu putinţă a crede că astfel de lucruri au pătruns în Biserică. Asemenea protestanţi sunt de-a dreptul şocaţi (aşa cum am fost şi eu) atunci când încep cu adevărat să studieze istoria Bisericii primare şi scrierile primilor Sfinţi Părinţi şi capătă o cu totul altă viziune faţă de aceea pe care au fost dintotdeauna îndemnaţi să își cultive. [Studiind istoria Bisericii primare] poţi afla, de exemplu, că primii creştini nu-şi cărau cu sine în fiecare duminică Bibliile la Biserică pentru studiul biblic: de fapt, era atât de greu să faci rost chiar şi de un fragment din Biblie, având în vedere vremurile în care trăiau, datorită posibilităților reduse de a procura o copie, încât foarte puţini dintre ei aveau propriile lor copii. Copiile erau păstrate, în schimb, de către anumite persoane din Biserică ce primeau această sarcină, sau pur şi simplu erau păstrate acolo unde credincioşii se adunau să dea slavă lui Dumnezeu. În plus, majoritatea bisericilor nu aveau copii complete ale tuturor cărţilor Vechiului Testament, cu atât mai puţin ale Noului Testament (care nu va fi fost finalizat până aproape de sfârşitul primului veac, apărând în forma sa canonică abia la începutul secolului al IV-lea). Aceasta nu înseamnă că primii creştini nu studiau Sfintele Scripturi – o făceau la modul serios, dar în grup, şi nu individual. Se ştie acum că pentru cea mai mare parte a primului veac, creştinii nu au studiat decât Vechiul Testament. Dar atunci, de unde ştiau Evanghelia, viaţa şi învăţătura Mântuitorului, de unde ştiau rânduiala slujirii în Biserică, ce anume să creadă cu privire la firea lui Iisus Hristos, etc.? Nu aveau decât Tradiţia orală transmisă de Sfinţii Apostoli. Fără îndoială, mulţi dintre primii creştini au putut auzi aceste lucruri chiar din gura Sfinţilor Apostoli, dar cei mai mulţi dintre ei nu avuseseră parte de aşa ceva, mai ales odată cu sfârşitul primului veac şi adormirea Sfinţilor Apostoli. Generaţiile ce au urmat au avut acces la scrierile Sfinţilor Apostoli prin intermediul Noului Testament, iar Biserica primară şi-a datorat aproape în întregime, cunoaşterea credinţei creştine, Tradiţiei orale. Această dependenţă faţă de Sfânta Tradiţie este făţişă chiar în scrierile Noului Testament. De pildă, atunci când Sfântul Apostol Pavel îi povăţuieşte pe Tesaloniceni: “Aşadar, fraţilor, staţi neclintiţi şi ţineţi predaniile pe care le-aţi învăţat, fie prin cuvânt, fie prin epistola noastră” (II Tesaloniceni 2, 15). Cuvântul în limba greacă tradus prin “predanii” este “paradosis” (παράδοσις), termen care, deşi este tradus în mod diferit în diversele versiuni protestante, este de fapt acelaşi cuvânt utilizat de ortodocşii greci atunci când vorbesc de Tradiţie, semnificaţia acestuia făcând obiectul disputelor unora dintre cercetătorii experimentaţi ai textelor biblice. Cuvântul în sine înseamnă “ceea ce este transmis” și este acelaşi cuvânt folosit atunci când se face trimitere la autoritatea învăţăturilor creştine (II Corinteni 11, 2; II Tesaloniceni 2, 15). Prin urmare, ce anume face ca tradiţia fariseilor să fie văzută ca fiind neadevărată, iar Tradiţia Bisericii ca fiind adevărată? Obârşia acestora! Iisus Hristos ne-a spus limpede care anume este obârşia acestor tradiţii fariseice, atunci când le-a numit „datini ale oamenilor” (Marcu 7, 8). Sfântul Apostol Pavel, pe de altă parte, vorbind de Tradiţia creştină, ne spune: “vă laud că în toate privinţele vă aduceţi aminte de mine şi că ţineţi învăţăturile [paradoseis] întocmai cum vi le-am predat [paredoka, o formă verbală a lui paradosis]” (I Corinteni 11, 2). Dar, oare, Apostolul Pavel de unde a primit aceste învăţături [predanii]? “Am primit de la Domnul ceea ce v-am predat [paredoka]” (I Corinteni 11,23). Despre acest lucru vorbeşte Biserica Ortodoxă atunci când face referire la Tradiţia Apostolică – “credinţa care a fost dată [paradotheise] sfinţilor” (Iuda 3). Izvorul este Iisus Hristos, această credinţă a fost înmânată de El Însuşi Apostolilor, prin tot ceea ce le-a spus şi a făptuit înaintea lor, lucruri care dacă ar fi fost să fie toate aşternute în scris, în toată “lumea aceasta n-ar fi putut încăpea cărţile care s-ar fi scris” (Ioan 21, 25). Sfinţii Apostoli au lăsat toată această învăţătură Bisericii, iar Biserica, fiind păstrătoare a acestei comori, a devenit astfel, “stâlpul şi temelia Adevărului” (I Timotei 3, 15). Mărturia Noului Testament este limpede în această privinţă: primii creştini aveau atât o tradiţie orală, cât şi una scrisă, pe care le-au primit de la Mântuitorul Hristos prin mijlocirea Sfinţilor Apostoli. Ca tradiţie scrisă, la început ei au avut doar unele fragmente – o biserică locală avea de pildă o Epistolă, o alta, poate, o Evanghelie. Treptat, aceste scrieri au fost strânse laolaltă în culegeri de texte şi, în cele din urmă, au ajuns să formeze Noul Testament. Dar oare cum de ştiau aceşti primi creştini care cărţi erau autentice şi care nu erau – căci, după cum am mai menţionat, existau numeroase epistole şi evanghelii mincinoase scrise de eretici care pretindeau că acestea ar fi aparţinut Sfinţilor Apostoli? Tocmai Sfânta Tradiţie este cea care a venit în ajutorul Bisericii în a discerne aceste lucruri. Protestanţii reacţionează violent la ideea de Sfântă Tradiţie pur şi simplu pentru că unica formă în care aceasta li s-a făcut lor cunoscută a fost pe filiera romano-catolică. Contrar viziunii acestei Biserici cu privire la Tradiţie, a cărei autoritate absolută este Papalitatea, lucru ce a condus la alcătuirea unor dogme cu totul noi pentru Biserică (precum infailibilitatea papală, ca să dăm unul din cele mai teribile exemple), Ortodoxia nu crede în progresul sau schimbarea Tradiţiei. Bineînţeles că, atunci când Biserica se confruntă cu o erezie, ea este nevoită să formuleze într-un mod şi mai precis ceea ce face diferenţa dintre adevăr şi eroare, însă Adevărul nu poate fi schimbat. Se poate spune că Sfânta Tradiţie se îmbogăţeşte în sensul că, pe măsură ce Biserica înaintează prin istorie, experienţele avute pe parcursul acestui drum nu sunt date uitării: este păstrată amintirea tuturor Sfinţilor ce s-au ridicat de-a lungul timpului şi sunt, de asemenea, păstrate scrierile tuturor celor ce au propovăduit şi învăţat cu dreptate credinţa sa; dar Credinţa însăși a fost „dată sfinţilor, odată pentru totdeauna” (Iuda 3). Cum ne putem da seama dacă Biserica a păstrat Tradiţia Apostolică în toată curăţia ei? Răspunsul pe scurt este acela că Dumnezeu este Cel ce-a păstrat-o în Biserică, căci aşa ne-a şi făgăduit. Iisus Hristos ne-a spus că El va zidi Biserica Sa, iar porţile iadului nu o vor birui (Matei 16, 18). Mântuitorul Însuşi este capul Bisericii (Efeseni 4, 16), iar Biserica este Trupul Său (Efeseni 1, 22-23). Dacă Biserica ar aduce vreo atingere curăţiei Tradiţiei Apostolice, atunci Adevărul ar înceta să mai fie Adevăr – căci Biserica este „stâlpul şi temelia Adevărului” (I Timotei 3, 15). Concepţia comună protestantă cu privire la istoria Bisericii, potrivit căreia Biserica s-a lepădat de adevărata sa credinţă, începând cu domnia Sfântului Împărat Constantin cel Mare şi până la momentul Reformei, face desigur ca toate aceste lucruri şi multe alte locuri scripturistice să nu mai aibă nici o greutate. Dacă Biserica ar înceta să fiinţeze, fie şi pentru o singură zi, atunci ar fi biruită pe dată de porţile Iadului.  Iar dacă aceasta s-a întâmplat, să ştim atunci că parabola Mântuitorului cu grăuntele de muştar ce simbolizează creşterea Bisericii (Matei 13, 31-32), ar fi trebuit să vorbească şi despre felul în care această legumă o dată înălţată, a ajuns apoi să fie călcată în picioare, iar în locul ei o nouă sămânţă a dat roadă mai târziu. În schimb, însă, Mântuitorul se foloseşte de imaginea grăuntelui de muştar ce la început este mai mic decât toate seminţele, dar care creşte treptat și ajunge să fie mai mare decât toate legumele. În privința celor ce susţin că ar fi existat o anumită sectă de adevăraţi credincioşi protestanţi ce au trăit pentru o mie de ani în peşteri, ce poate fi adus în sprijinul unei asemenea teorii? Waldesianii7 de la care se revendică orice grupare protestantă, începând cu penticostalii şi sfârşind cu Martorii lui Iehova, nu au existat ca sectă înainte de secolul al XII-lea. Este, cel puţin spus, o scorneală să crezi că aceşti adevăraţi credincioşi au îndurat neînfricaţi cumplita prigoană a Romanilor, şi că, tocmai atunci când Creştinismul a devenit religie oficială, au ales să se sălăşluiască în munţi. Totuși, aşa ceva pare a fi mai cu putință în comparaţie cu teza conform căreia o asemenea grupare ar fi putut supravieţui timp de o mie de ani fără a lăsa o cât de mică mărturie istorică care să vorbească de existenţa sa. Poate că aici s-ar putea obiecta că, în realitate, au existat asemenea oameni în istoria Bisericii, care să propovăduiască învăţături ce veneau în contradicţie cu învăţăturile altora, așadar, cine mai poate şti care este Tradiţia Apostolică? Şi mai mult, cum ar putea fi sesizată, mai târziu, o deprindere ce a plecat de la o asemenea învăţătură greşită de Tradiţia Apostolică? Protestanţii pun aceste întrebări pentru că, înainte de Reformă, în Biserica Romano-Catolică cu adevărat au apărut astfel de noi şi decăzute “tradiţii”, dar aceasta s-a întâmplat pentru că Occidentul Latin pierduse de mai demult înţelegerea Tradiţiei originare. Înţelegerea ortodoxă care domnea mai înainte în Apus şi era păstrată în sânul Bisericii Ortodoxe consta în principal în ideea că Tradiţia este esenţialmente nealterabilă şi recunoscută ca fiind caracterizată de universalitatea ei. Adevărata Tradiţie Apostolică poate fi găsită în armonia ce stăpâneşte pe toată întinderea istoriei Bisericii între învăţăturile acesteia. Dacă urmărești ce anume a constituit credinţa Bisericii dintotdeauna, de-a lungul veacurilor şi pretutindenea în Biserică, atunci vei afla Adevărul. Dacă se arată că o credinţă a fost respinsă de Biserica aflată în dinamica ei istorică, acest fapt face dovada ereziei [acelei credințe]. Să reţinem, totuşi, că vorbim de Biserică, iar nu de anumite grupări schismatice. În perioada Noului Testament au existat schismatici şi eretici care s-au rupt de Biserică, şi de atunci încoace aceştia nu şi-au încetat uneltirile, căci după cum spune Apostolul, “trebuie să fie între voi şi eresuri, ca să se învedereze între voi cei încercaţi” (I Corinteni 11, 19).

A treia teză falsă: oricine poate tâlcui pentru sine Sfintele Scripturi fără a avea nevoie de ajutorul Bisericii

Deşi mulţi dintre protestanţi ar comenta cu privire la felul în care e formulată această teză, în principiu aceasta este teza care a precumpănit atunci când Reformatorii s-au făcut pentru întâia oară avocaţi ai doctrinei Sola Scriptura. Ideea de bază era aceea că înţelesul Scripturii este îndeajuns de bine precizat astfel încât oricine îl poate percepe chiar și numai în urma lecturii particulare, respingându-se astfel ideea că, pentru a duce la capăt acest lucru, orice credincios are nevoie de ajutorul Bisericii. Această poziţie este clar postulată de către Cărturarii Luterani din Tübingen care au întreţinut o oarecare corespondenţă cu Patriarhul Ieremia II al Constantinopolului, la treizeci de ani de la moartea lui Luther: “Pesemne că se poate spune că, pe de o parte, Sfintele Scripturi sunt fără de greşeală; dar, pe de altă parte, sunt tăinuite de o pâclă deasă, astfel că fără tâlcuirea Părinţilor purtători de Duhul Sfânt nu pot fi aduse la lumina dreptei înţelegeri… Dar în acelaşi timp, e la fel de adevărat că ceea ce a fost lăsat nelămurit în unele locuri ale Sfintelor Scripturi este cât se poate de bine lămurit în alte locuri ale acestora, într-o aşa măsură încât şi cel mai simplu om să poată pricepe”.8 Deşi aceşti învăţaţi luterani au pretins că au cercetat scrierile Sfinţilor Părinţi, au argumentat apoi că nu este nevoie de ele şi că, acolo unde ei aveau o anumită înţelegere cu privire la Sfânta Scriptură, iar Sfinţii Părinţi se opuneau acesteia, se impunea ca părerea celor din urmă să fie nesocotită. Ceea ce urmăreau ei să dovedească, de fapt, era aceea că, atunci când învăţăturile Sfinţilor Părinţi veneau în contradicţie cu părerile lor personale pe marginea Sfintelor Scripturi, opinia lor trebuia să aibă supremaţia autorităţii asupra celei a Părinţilor Biserici. Decât să dăm ascultare Sfinţilor Părinţi, care s-au arătat drepţi şi plăcuţi lui Dumnezeu, ar trebui să lăsăm să triumfe raţionamentele umane a fiecăruia dintre noi. Aceeaşi raţiune umană a făcut ca cea mai mare parte a învăţaţilor moderni luterani să respingă aproape orice învăţătură a Sfintei Scripturi (inclusiv firea dumnezeiască a lui Iisus Hristos, Învierea, etc.) şi chiar insuflarea dumnezeiască a Sfintelor Scripturi în sine – pe care se întemeia întreaga credinţă a primilor luterani. În replică, Patriarhul Ieremia al II-lea a dovedit limpede adevărata natură a învăţăturilor luterane: “Să primim, aşadar, tradiţiile Bisericii cu inimă curată şi nu cu o mulţime de şiretlicuri. Căci Dumnezeu l-a zidit pe om drept, dar oamenii născocesc multe vicleşuguri” (Ecclesiat 7, 29). Să nu ne îngăduim nouă înşine să primim o alt fel de credinţă ce este osândită de Tradiţia Sfinţilor Părinţi. Căci dumnezeiescul Apostol spune: „dacă vă propovăduieşte cineva altceva decât aţi primit – să fie anatema!” (Galateni 1,9).9

B. Dogma Sola Scriptura nu se conformează propriilor sale criterii

V-aţi putea gândi că un sistem doctrinar precum cel protestant, a cărui doctrină principală rezidă în Scriptura văzută ca autoritate supremă în materie de credinţă, caută în primul rând să dovedească că această doctrină se află în conformitate cu propriile sale criterii. Ne-am aştepta, poate, ca protestanţii să scoată la iveală sute de texte biblice care să sprijine această doctrină – temelia a tot ceea ce cred ei. Sau ar fi de aşteptat ca cel puţin două, trei texte mai concludente în ceea ce priveşte această dogmă să poată fi găsite – de vreme ce Scripturile ne spun că „în gura a trei sau doi martori va sta cuvântul” (II Corinteni 13,1). Dar iată că, precum acel copil din poveste care nu a putut să nu spună sus şi tare că împăratul nu are nici un fel de haine, la fel şi eu nu pot decât să arăt tuturor că în toată Sfânta Scriptură nu se află nici măcar un singur verset care să vorbească despre Sola Scriptura. Nici măcar unul care să fie cât de cât pe aproape. Sunt, într-adevăr, nenumărate locuri în Biblie unde se vorbeşte de inspiraţia ei, de autoritatea ei şi de folosul ei, dar nu există nici un loc scripturistic care să ne înveţe că Sfânta Scriptură este singura autoritate în cele ale credinţei. Să fi fost chiar şi implicită, o asemenea învăţătură ar fi fost cu siguranţă scoasă la iveală de către Părinţii Bisericii, dar aţi auzit oare vreodată din gura Sfinţilor Părinţi o astfel de învăţătură? Astfel, învăţătura fundamentală a Protestantismului se nimiceşte de la sine, dovedindu-se potrivnică sieşi. Mai mult de dar nu numai că doctrina protestantă Sola Scriptura nu se regăsește în Sfânta Scriptură, dar ea este în mod expres contrazisă de Sfintele Scripturi (aspect deja tratat de noi), căci ele ne învaţă că Sfânta Tradiţie este esențială pentru creștini (II Tesaloniceni 2, 15; I Corinteni 11, 2).


[1] George Mastrantonis, trans., Augsburgand Constantinople: the Correspondence between the Tubingen Theologians and Patriarch Jeremiah II of Constantinople on the Augsburg Confession, Brookline, Mass.: Editura Ortodoxă a Sfintei Cruci, 1982, p. 114.

[2] The Illustrated Bible Dictionary, vol. II (Wheaton: Editura Tyndale, 1980), „Jannes and Jambres”, de A.F. Walls, pp. 733-744.

3 Într-adevăr, această listă nu a fost gândită în ideea că ar conţine toată învăţătura pe care Biserica a transmis-o din antichitate şi care reprezintă o însemnată parte a marii Tradiţii. De pildă, Cartea lui Enoh, deşi citată în cărţile canonice, n-a fost inclusă în această listă canonică. Nu am să pretind că ştiu de ce lucrurile au stat aşa, dar indiferent care a fost motivul, iată că Biserica a ales să păstreze această carte, deşi încă nu a încuviinţat să fie cuprinsă în rânduiala liturgică sau în rândul cărţilor canonice.

4 De exemplu, aici nu este nevoie ca infailibilitatea Bibliei să fie tratată în mod detaliat, tocmai pentru că nu era o chestiune de dispută. In ziua de astăzi, odată cu exaltarea scepticismului religios, acest aspect a ajuns să fie puternic controversat, iar dacă epistolele ar fi fost scrise la vremea noastră, acest lucru cu siguranţă ar fi trebuit să fie lămurit la un moment dat. Aşadar, ar fi naiv să conchidem că dacă această problemă nu este tratată în mod deosebit, înseamnă că ortodocşii acelor timpuri ar fi fost de părere că acest fapt este lipsit de importanţă.

5 Alexander Schemann, Introduction to Liturgical Theology, (Crestwood NY: Editura Seminarului Sf. Vladimir, 1986), de la p. 51.

6 De fapt, aceasta este opera Şcolii Protestante. Deşi Protestantismul se întemeiază pe credinţa sa în Biblie ca o unică autoritate în materie de credinţă şi lucrare a virtuţilor, Şcoala Protestantă Modernă este actualmente dominată de modernişti care nu mai cred în inspiraţia şi în desăvârşirea Bibliei. Aceştia au ajuns să se situeze pe sine deasupra Sfintei Scripturi, alegând să se folosească doar de acele locuri scripturistice care le sunt convenabile şi discreditând orice alte părţi ale Bibliei ca fiind „mitologie primitivă şi legendă”. Prin urmare, ei înşişi rămân unica autoritate.

7 Waldesianii au fost o sectă fondată în secolul XII de către Peter Waldo, care într-o anumită măsură a anticipat Reforma Protestantă. Ca urmare a persecuţiilor suferite din partea Bisericii Romano-Catolice, această sectă s-a refugiat în regiunile muntoase ale Italiei de Nord-Vest. Odată cu apariţia Reformei Protestante, Waldesianii au primit învăţătura mişcării reformatoare şi i s-au alăturat în cea mai mare parte. Mulţi dintre primii istorici protestanţi susţin că Waldesianii constituiau, de fapt, o rămăşiţă a „adevăraţilor” creştini de dinaintea epocii constantiniene. Deşi în ziua de astăzi nici unul din istoricii serioşi n-ar mai ridica o astfel de pretenţie nefondată, mulţi fundamentalişti şi secte, precum Martorii lui Iehova, continuă să pretindă că sunt descendenţi ai Bisericii primare prin predecesorii lor Waldesiani – în ciuda faptului că Waldesianii există şi în ziua de astăzi, dar nu-i recunosc ca ai lor pe Martorii lui Iehova.

8 Mastrantonis, p. 115.

9 Ibidem, p. 198

3). Încercări nereuşite ale protestanţilor de a stabili metode de interpretare

sola scriptura 3 in

Încă din primele zile ale Reformei, protestanţii au fost nevoiţi să se confrunte cu faptul că, sprijinindu-se doar pe Biblie şi pe raţiunea fiecărui individ în parte, credincioşii nu aveau cum să fie de acord în privinţa multora dintre chestiunile doctrinare elementare. Încă din timpul vieţii lui Martin Luther, o sumedenie de grupări adverse şi-au făcut apariţia, toate ridicând pretenţia de a „crede doar în Biblie”, niciuna însă nefiind de acord [cu cealaltă] cu privire la ceea ce spune Biblia. E adevărat că Luther a ţinut piept cu mult curaj Dietei din Worms, spunând că nu va retrage nimic din tot ceea ce a învăţat, atâta timp cât nici Biblia, nici simpla raţiune nu îl pot convinge în acest sens; mai târziu, însă, atunci când Anabaptiştii, care se împotriveau Luteranilor din mai multe motive, au cerut să aibă pur şi simplu parte de aceeaşi clemenţă, Luteranii i-au măcelărit cu miile – s-a văzut astfel până unde a mers „dreptul fiecăruia să citească de unul singur Scripturile”. În ciuda evidentelor semne de întrebare pe care le ridica rapida fărâmiţare a Protestantismului în ceea ce priveşte validitatea doctrinei Sola Scriptura, din simplul motiv că nu vroiau cu nici un preţ să se recunoască învinşi în faţa Papei, protestanţii au conchis în schimb că adevărata problemă stă în faptul că cei care se opun, altfel spus fiecărei secte în parte, cu siguranţă nu citesc cum trebuie Biblia. S-au făcut, astfel, mai multe încercări în ideea soluţionării acestei probleme. Desigur că ceea ce lipsea cu adevărat era acea stratagemă prin care să se producă reversul acestei multitudini de schisme, şi totuşi protestanţii încă mai sunt în căutarea mult doritei „chei” metodologice care să le rezolve problema. Să examinăm aşadar cele mai cunoscute metode ce au fost abordate până acum, fiecare din acestea fiind promovate de o sectă sau alta:

Cea dintâi metodă:  interpretarea literală a Bibliei

Această metodă presupune că Biblia poate fi înţeleasă la modul literal, fiind, desigur, prima metodă folosită de Reformatori, deşi la scurt timp au realizat că ea nu era o soluţie pentru toate provocările pe care le aducea cu sine doctrina Sola Scriptura. Deşi s-a văzut dintru început că este falimentară, această metodă a rămas până în ziua de astăzi cea mai des folosită de către membrii mai puţin instruiţi ai Fundamentaliştilor, Evangheliştilor şi Harismaticilor – sintagma „Biblia ne spune ce să înţelegem, iar noi înţelegem ceea ce ne spune” poate fi adesea auzită. Dar, atunci când vine vorba de pasaje din Scriptură în privinţa cărora, în general, protestanţii nu cad de acord, așa cum ar fi momentul în care Mântuitorul le dă Apostolilor puterea de a ierta păcatele (Ioan 20, 23) sau când tot El spune despre Euharistie că „acesta este trupul meu…, acesta este sângele meu” (Matei 26, 26; 28) sau când Sfântul Pavel învaţă că femeile trebuie să-şi acopere capul în Biserică (I Corinteni 11, 1-16), iată că Biblia deodată nu ne mai spune deschis ce e de înţeles – căci, vorba aceea, „versetele acestea nu trebuie înţelese ca atare…”

Metoda a doua: Sfântul Duh ne descoperă adevăratul înţeles

În contextul exploziei sutelor şi miilor de secte ce susţin că sunt copiii Reformei, nefiind însă de acord în privinţa interpretării Scripturilor, nu încape îndoială că cea de-a doua soluţie a problemei a constat în ideea că Sfântul Duh călăuzeşte credinciosul protestant în interpretarea așa cum se cuvine a Scripturilor. Bineînţeles că dacă cineva se împotrivea interpretării proprii, el nu se putea să fi fost călăuzit de acelaşi Duh. Rezultatul a fost că fiecare sectă protestantă a ajuns să le excomunice pe toate celelalte care nu erau în concordanţă cu interpretările sale. Dacă această teză, aceea că Sfântul Duh ne-ar descoperi adevăratul înțeles, ar fi fost validă, istoria ne-ar fi vorbit acum despre o singură grupare protestantă ce interpretează corect Sfintele Scripturi – dar care oare dintre miile de denominaţiuni protestante ar putea fi aceasta…? Bineînţeles că răspunsul depinde de protestantul cu care vorbeşti – un lucru e sigur, în cele mai multe cazuri acesta are credinţa că nu poate fi decât secta din care face el parte.

În ziua de astăzi, totuşi (în funcţie de tipul de protestant cu care intri în contact), e mult mai probabil să întâlneşti protestanţi ce susțin că au o versiune întrucâtva relativă aAdevărului, iar nu protestanți care încă ar susţine că secta sau fracţiunea lor este „singura” care are „dreptate”. Pe măsură ce acestor denominaţiuni li s-au adăugat în timp alte şi alte denominaţiuni, a ajuns să fie cu atât mai greu pentru oricare dintre acestea să poată spune cu nonşalanţă că doar ei sunt cei ce au dreapta înţelegere a Scripturilor, deşi mai sunt încă şi grupări care susţin aceasta. A devenit o practică din ce în ce mai obişnuită ca fiecare sectă să minimalizeze diferenţele dintre grupările protestante şi să conchidă, pur şi simplu, că „dragostea” face ca aceste diferenţe „să nu conteze”. Poate că fiecare grupare are „o fărâmă de Adevăr”, dar niciuna nu deţine cu totul Adevărul (continuă raţionamentul). Astfel a luat naştere pan-erezia Ecumenismului. Ca urmare a acesteia, mulţi dintre “creştini” nu se mai mulţumesc cu acceptarea ecumenică a faptului că oricare dintre aceste denominaţiuni creştine are “o fărâmă de Adevăr”, ci au ajuns să creadă că toate religiile au “o fărâmă de Adevăr”. Concluzia evidentă la care au ajuns protestanţii moderni este următoarea: pentru a afla Adevărul integral, toate grupările protestante vor trebui să abdice de la “diferenţele” lor, să-şi arunce “fărâma de Adevăr” laolaltă cu toate celelalte şi, hocus-pocus, întregul Adevăr va fi, în sfârşit, găsit!

A treia metodă: pasajele clare le vor lămuri pe cele neclare

La vremea ei, aceasta trebuie sa fi părut a fi soluţia ideală a problemelor pe care le presupune Sola Scriptura: să lăsăm pasajele uşor de înţeles să le “interpreteze” pe cele ce sunt mai greu de pătruns cu mintea. Logica acestei teze este simplă: deşi un anumit pasaj din Biblie poate ascunde în sine un adevăr, acelaşi adevăr cu siguranţă va fi dezvăluit în alt loc scripturistic. Să ne folosim, aşadar, de aceste “pasaje clare” pentru a descifra misterul din “pasajele obscure”. Conform argumentaţiei învăţaţilor luterani din Tübingen din prima lor scrisoare către patriarhul Ieremia al II-lea, “o cale mai bună de a tâlcui Scripturile nu poate fi aflată, decât cea prin care Scriptura este tâlcuită cu ajutorul Scripturii, altfel spus, prin sine însăși. Căci întreaga Scriptură este insuflată de unul şi acelaşi Duh, care îşi cunoaşte cel mai bine voinţa şi ştie cel mai bine cum să şi-o facă cunoscută”.10 Oricât de promiţătoare a părut a fi această metodă, la scurtă vreme s-a dovedit a nu fi satisfăcătoare în a rezolva problema neorânduielii şi dezbinării protestante. Această metodă ajunge într-un punct mort în momentul în care trebuie identificate pasajele “clare” şi cele “obscure”. Baptiştii, care cred că este cu neputinţă ca un creştin să piardă mântuirea odată ce a fost “mântuit”, au găsit o serie de pasaje de care se folosesc cu deosebire în formularea doctrinei “siguranţei eterne”, de exemplu: “căci darurile şi chemarea lui Dumnezeu nu se pot lua înapoi” (Romani 11, 29) şi “Oile mele ascultă de glasul Meu şi Eu le cunosc pe ele, şi ele vin după Mine. Şi Eu le dau viaţă veşnică şi nu vor pieri în veac, şi din Mâna Mea nimeni nu le va răpi” (Ioan 10, 27-28). Dar atunci când Baptiştii au de-a face cu versete care arată că mântuirea poate fi pierdută, cum ar fi “Dreptatea dreptului nu-l va scăpa în ziua păcătuirii lui” (Iezechiel 33, 12), se folosesc de pasajele “clare” care chipurile ar limpezi ceea ce scapă la prima vedere din pasajele “neclare”. Metodiştii, care cred că credincioşii îşi pot pierde mântuirea dacă îi întorc spatele lui Dumnezeu, nu găsesc nimic nelămurit în pasaje de felul acesta, ci din contră, se folosesc de acestea pentru a clarifica textele aşa-zis „clare” ale baptiştilor. În felul acesta, Metodiştii şi Baptiştii îşi aruncă în faţă unii altora versete, fiecare întrebându-se la rândul lor de ce oare ceilalţi nu pot “vedea” ceea ce lor le este atât de “clar”.

Cea de-a patra metodă: exegeza istorico-critică

Înecându-se într-o mare de păreri şi contradicţii, protestanţii au ajuns la scurtă vreme să se agaţe de orice metodă intelectuală ce prezintă o oarecare tentă de obiectivitate. Odată cu trecerea timpului, contradicţiile s-au înmulţit, iar ştiinţa şi raţiunea au devenit norma noii abordări prin care teologii protestanţii au sperat să dea consistenţă interpretărilor biblice. Această metodă “ştiinţifică” a ajuns să primeze în Şcoala Protestantă, iar odată cu începutul acestui nou secol, a început chiar să aibă o influenţă covârşitoare asupra Şcolii Romano-Catolice, fiind în mod comun denumită “exegeză istorico-critică”. Odată cu zorii aşa-numitului Iluminism, ştiinţa a părut a fi soluţia tuturor problemelor omenirii. Şcoala Protestantă a început să aplice filozofia şi metodologia ştiinţifică în teologie şi în studiul Bibliei. De la Epoca Luminilor încoace, învăţaţii protestanţi au supus analizei orice aspect al Bibliei: istoria ei, manuscrisele existente, limbile biblice, etc. Aceşti savanţi s-au afundat în cercetarea Sfintelor Scripturi ca şi cum ar fi dezgropat un sit arheologic, analizând cu ajutorul ultimelor descoperiri ştiinţifice fiecare mic fragment în parte. Ca să fim cinstiţi, trebuie spus că aceste studii ne-au adus foarte multe informaţii utile. Din nefericire, această metodologie a şi greşit în mod fundamental şi regretabil, dar cu toate acestea şi-a păstrat o anumită aură de obiectivitate ştiinţifică care exercită şi în ziua de astăzi o puternică fascinaţie. Ca şi toate celelalte metode utilizate de către protestanţi, și această metodă urmăreşte să ajungă la înţelegerea Scripturii ignorând Tradiţia Bisericii. Deşi nu există o singură metodă de exegeză protestantă, toate au în comun acelaşi scop declarat, şi anume de a “lăsa Scriptura să vorbească de la sine”. Bineînţeles că niciunul dintre cei ce pretind a fi creştini nu ar respinge ceea ce Scriptura ar “avea de spus” dacă ar “vorbi de la sine” ca urmare a utilizării acestor metode. Problema este că cei ce se văd pe sine a fi purtători de cuvânt în numele Sfintei Scripturi, o trec prin filtrul gândirii lor protestante. În timp ce se pretind a fi obiectivi, ei se fac mai curând interpreţi ai Scripturii în conformitate cu tradiţiile şi dogmele lor (fie că sunt fundamentalişti sau liber-cugetători). Prin urmare, aceşti savanţi protestanţi (dacă pot cita liber o spusă de-a lui Albert Schweitzer) n-au făcut altceva decât să scruteze iscoditor puţul istoriei pentru a afla înţelesurile Cărţii Cărţilor. Au scris despre aceasta volum după volum, dar din păcate nu şi-au putut vedea decât propria reflecţie. Savanţii protestanţi (atât cei “liberali” cât şi cei “conservatori”) au greşit prin a aplica greşit metodologia empirică domeniului teologic şi al studiilor biblice. Folosesc termenul de Empirism pentru a le descrie în mod sintetic eforturile și îl folosesc în sens larg, pentru a face referire la paradigma raţionalistă şi materialistă ce a pus stăpânire pe mintea occidentală şi continuă să îşi întindă dominaţia în toată lumea. Sistemele pozitiviste de gândire (printre care se numără şi Empirismul) încearcă să se fundamenteze pe o oarecare temelie de cunoaştere “sigură”.11 Empirismul, strict vorbind, este credinţa că toată cunoaşterea se bazează pe experienţă şi că doar un fapt ce poate fi stabilit în urma observaţiei ştiinţifice poate fi cunoscut cu adevărat. Mână în mână cu metoda observaţiei şi a experimentării este și principiul îndoielii metodice, filozofia lui Descartes fiind primul său câmp de aplicaţie – acesta şi-a început expunerea filozofică prin a demonstra că tot ceea ce se află în Univers poate fi supus îndoielii, excepţie făcând propria existenţă, şi plecând de la acest adevăr indubitabil (“Cogito, ergo sum”), [Descartes] şi-a construit întregul său sistem filozofic. La început, Reformatorii s-au mulţumit cu teza conform căreia Biblia este temeiul de necontestat al teologiei şi al filozofiei. Dar, pe măsură ce spiritul umanistic al Iluminismului a ajuns să fie omniprezent, învăţaţii protestanţi şi-au îndreptat toate metodele raţionaliste asupra Bibliei însăşi, căutând să vadă ce anume poate fi astfel recunoscut ca “certitudine”. Teologii protestanţi liberali au ars toate etapele acestei experienţe, şi îndepărtându-le una câte una, n-au rămas în cele din urmă decât cu părerile şi sentimentalismele lor ca temei al credinţei ce le-a mai rămas. Metodele raţionaliste ale protestanţilor conservatori au fost şi mai puţin consistente. Aceştia mai au încă o oarecare consideraţie faţă de Scriptură şi încă nutresc credinţa în inspiraţia acesteia. Cu toate acestea, abordarea lor (chiar şi a celor mai fervenţi Fundamentalişti) încă este tributară în esenţă aceluiaşi spirit raţionalist întâlnit la Liberali. Un prim exemplu poate fi găsit la aşa-zişii Fundamentalişti Dispensaţionalişti, care au o teorie elaborată, ce susține că, în istorie, Dumnezeu a încheiat cu omul mai multe “legăminte”, ca de pildă cel adamic, cel din vremea lui Noe, cel iudaic, cel davidic şi aşa mai departe. Se poate vedea că un grăunte de adevăr este în această teorie, dar aceştia merg dincolo de legămintele Vechiului Legământ şi susţin că acum avem parte de legămintele diferite faţă de cele ale creştinilor din primul veac. Deşi în “epoca Noului Testament” Dumnezeu a continuat să lucreze minuni, astăzi acestea nu mai au loc. E foarte interesant acest lucru, căci (dincolo de faptul că e lipsită de orice fundament scripturistic) această teorie îi îndreptăţeşte pe aceşti Fundamentalişti să fie încredinţaţi de minunile de care ne vorbeşte Sfânta Scriptură, iar în viaţa de zi cu zi să-şi afirme vederea empiristă asupra lucrurilor. Astfel, deşi la o primă vedere această metodă pare să fie de interes exclusiv academic şi desprinsă de realitatea cotidiană a protestantului obişnuit, de fapt, tocmai credinciosul protestant de rând este afectat cu deosebire de acest gen de raţionalism. Eroarea majoră a acestei metode aşa-zis “ştiinţifice” constă în modul eronat de aplicare a supoziţiilor empirice asupra studiului istoriei, Scripturii şi a Teologiei. Metodele empirice funcţionează destul de bine atunci când sunt întrebuinţate corect în domeniul ştiinţelor naturale, însă atunci când aplicarea lor devine imposibilă, ca atunci când ne raportăm la momente unice în istorie (ce nu pot fi reiterate sau supuse experimentării), nu pot aduce rezultate concludente.12 Oamenii de ştiinţă nu au inventat încă un telescop capabil să cerceteze lumea spirituală, şi totuşi savanţii protestanţi afirmă că, ştiinţific vorbind, ideea existenţei demonilor sau a Diavolului nu poate fi probată. Doar dacă Diavolul ar apărea dinaintea unui empirist cu o furcă într-o mână şi cu haine de un roşu aprins, faptul ar fi explicat într-un mod oarecare care să se conformeze cu uşurinţă concepţiei lui despre lume. Deşi astfel de empirişti se mândresc adesea cu „deschiderea” lor, sunt de fapt într-atât de obtuzi datorită supoziţiilor lor, încât nu pot vedea nimic din ceea ce nu se potriveşte cu viziunea lor asupra realităţii. Dacă ar fi riguros aplicat, empirismul ar discredita toată cunoaşterea (ca şi pe el însuşi), dar e convenabil pentru cei ce îl aplică, să fie inconsecvent: „căci mutilarea necruţătoare a experienţei umane i-a adus o asemenea faimă în ceea ce priveşte intransigenţa ştiinţifică, încât prestigiul său întrece cu mult netemeinicia propriului fundament. ”13 Legătura dintre concluziile extreme ale protestanţilor liberali moderni şi cele cu mult mai tradiţionaliste ale protestanţilor fundamentalişti este greu de perceput – mai ales de către Fundamentaliştii conservatori! Deşi aceşti conservatori se văd pe sine ca fiind în totală opoziţie faţă de protestanţii liberali, totuşi apelează în mod esenţial la aceleaşi metode pe care liberalii le folosesc în studiul biblic, iar acestor metode le adaugă şi raţionamentele filozofice aferente. Aşadar, diferenţa dintre „liberali” şi “conservatori” nu este în realitate una de fond conceptual, ci se rezumă mai curând la cât de departe au mers fiecare cu concluziile inerente. Dacă exegeza protestantă ar fi cu adevărat “ştiinţifică”, după cum se prezintă a fi, rezultatele sale ar fi cu adevărat concludente. Dacă metodele sale n-ar fi decât “tehnologii” imparţiale (după cum sunt îndeobşte privite), atunci n-ar mai conta cine le aplică, ar “funcţiona” pentru toată lumea. Dar peste ce dăm atunci când cercetăm studiile biblice protestante actuale? Potrivit estimărilor făcute chiar de “experţi”, Şcoala Biblică Protestantă este în situaţie de criză.14 De fapt, această criză este poate cel mai bine ilustrată prin recunoaşterea făcută chiar de către un reputat specialist protestant în Vechiul Testament, Gerhad Hasel [din studiul său privitor la istoria şi starea actuală a disciplinei teologiei Vechiului Testament, Teologia Vechiului Testament: Aspecte elementare ale dezbaterii în curs], a faptului că pe tot parcursul anilor ’70 s-au succedat cinci noi teologii ale Vechiului Testament, „însă nici una dintre ele nu se află în acord cu vreuna din celelalte în ceea ce priveşte metoda şi modul de abordare”.15 Ceea ce este uimitor est faptul că, în ciuda pretenţiilor de rigoare ale Şcolii Biblice Protestante, poţi alege la întâmplare oricare din nenumăratele concluzii pe aproape orice temă şi să găseşti “lucrări serioase” care să o susţină. Cu alte cuvinte, poţi pur şi simplu să optezi pentru orice concluzie care îţi pare la un moment dat nimerită într-o anumită problemă, şi să contactezi un doctor în teologie care să pledeze în favoarea ta. Aceasta cu siguranţă nu este ştiinţă în sensul în care numim ştiinţă matematica sau chimia! Avem de-a face cu o disciplină a cunoaşterii care se recomandă a fi “ştiinţă obiectivă”, dar care de fapt este o pseudo-ştiinţă ce aduce cu sine o multitudine de perspective filozofice şi teologice contradictorii. Este pseudo-ştiinţă pentru că până în momentul în care oamenii de ştiinţă nu inventează instrumente capabile de a examina şi înţelege dumnezeirea, teologia ştiinţifică obiectivă şi interpretarea biblică nu sunt posibile. Aceasta nu înseamnă că nimic din activitatea acestor savanţi nu poate fi autentic sau folositor, ştiinţific vorbind; înseamnă doar că acum descoperim cum, camuflate de legitimitatea studiilor istorice şi lingvistice şi ocultate de spectacolul iluzionist al pseudo-ştiinţei, metodele protestante de interpretare biblică sunt în realitate atât produsul cât şi instrumentul raţionamentelor teologice şi filozofice protestante.16

Cu o subiectivitate ce depăşeşte şi speculaţiile psihoanaliştilor freudieni, savanţii protestanţi selectează “cazurile” şi “probele” care se potrivesc cu interesul lor şi apoi merg mai departe, trăgând acele concluzii profund predeterminate de principalele lor prezumţii – toate acestea pentru a aplica propriile metode Sfintei Scripturi. Teologii protestanţi, atât “liberali” cât şi “conservatori”, se descriu pe sine ca fiind “oameni de ştiinţă” obiectivi.17 Şi pentru că universităţile moderne nu acordă doctorate celor ce repetă Adevărul neschimbat, fiecare dintre aceşti savanţi caută să vină cu o teorie nouă, mai “creativă” decât a celorlalţi. Iar aceasta nu este altceva decât esenţa ereziei: inovaţia, opinia personală autosuficientă şi amăgirea de sine.


10 Ibidem, p. 115.

11 Termenul de „pozitivism” îşi are originea în cuvântul francez positif care înseamnăsigur sau cert. Acest termen a fost folosit pentru prima dată de Auguste Comte. Sistemele pozitiviste se bazează pe prezumţia că un fapt sau o instituţie anume reprezintă fundamentul ultim al cunoaşterii – conform filozofiei lui Comte, experienţa sau percepţia senzorială a constituit acest fundament şi astfel el este precursorul Empirismului modern [vezi în Encyclopaedia of Religion and Ethics (Enciclopedia Religiei şi a Eticii), 1914, lucrarea „Pozitivismul” de S.H. Swinny, şi în Theology and Philosophy of Science(Teologia şi Filozofia Ştiinţei) de Wolfhart Pannenburg, tradusă de Francis McDonagh (Philadelphia: Editura Westminster, 1976), p. 29].

12 De exemplu, o metodă folosită de savanţii empirişti în determinarea veridicităţii unor evenimente din trecut îl constituie principiul analogiei. Având în vedere că experienţa este baza oricărei cunoaşteri, modalitatea prin care înţelegem ceea ce ne este nefamiliar este de a intra în legătură cu ceea ce ne este familiar. Având pretenţia de analiză istorică, aceştia apreciază probabilitatea unui presupus eveniment din trecut (de ex. Învierea lui Iisus Hristos) plecând de la ceea ce poate avea loc în condiţiile circumscrise de experienţa noastră. Şi de vreme ce aceşti istorici nu au observat niciodată ceva ce ar putea fi considerat ca supranatural, postulează că atunci când Sfânta Scriptură vorbeşte de un eveniment miraculos din istorie, acesta trebuie văzut ca mit sau legendă. Dar, dacă în opinia unui empirist, un “miracol” presupune în mod necesar încălcarea unei legi naturale, înseamnă că (prin definiţie) nu pot exista miracole, căci mersul legilor naturale nu poate fi determinat decât prin observaţie şi experienţă – prin urmare, în cazul în care un astfel de empirist s-ar confrunta cu analogia modernă a unei minuni, aceasta n-ar mai putea fi considerată minune, pentru că n-ar mai constitui încălcarea unei legi naturale. În felul acesta, empiriştii nu fabrică rezultate care să falsifice realitatea transcendentă sau miracolele; prezumţiile lor, de la bun început, neagă posibilitatea unor astfel de lucruri. [vezi „Pannenburg on the Resurrection and Historical” (Pannenburg despre Inviere şi Metoda Istorică) de G.E. Michalson în “Scotthish “Journal of Theology” nr. 33 (aprilie 1980), pp. 345-359].

13 “Faith as Personal Knowledge” de Rev. Robert T. Osborn în “Journal of Theology” nr. 28 (februarie 1975), pp. 101-126.

14 Old Testament Theology: Basic Issues in the Current Debate (Teologia Vechiului Testament: Aspecte elementare ale dezbaterii în curs), de Gerhard Hasel, Grand Rapids: Editura Eerdman, 1982, p. 9.

15 Ibidem, p. 7.

16 Am tratat şi aspectul protestantismului liberal doar pentru a arăta cât de şubredă poate fi exegeza „istorică”.

În general, cei mai predispuşi dintre protestanţi spre a intra în dispute cu creştinii ortodocşi sunt Fundamentaliştii sau Harismaticii, pentru că pur şi simplu îşi iau destul de în serios credinţa încât să aibă pornirea de a converti şi pe alţii. În schimb, denominaţiunile protestante liberale încearcă din răsputeri să-şi ţină laolaltă proprii credincioşi, nefiind recunoscute ca mari exemple de prozelitism.

17 Pentru o critică mai aprofundată a exceselor metodei istorico-critice, vezi Agenda for Theology: After Modernity What ?, de Thomas Oden (Grand Rapids: Zondervan, 1990), p. 103-147.

 

/pemtuausia .ro/

 

O minune a Părintelui Paisie (23 decembrie, 2013)

Am tot amânat momentul dezvăluirii acestei minuni săvârșite de Bătrânul Paisie până când lucrarea ei a ajuns la desăvârșire, ceea ce iată că se și întâmplă. Mi s-a cerut să dau mărturie în scris despre această minune, pentru a contribui la materialul ce urmează a fi trimis Patriarhiei Ecumenice în vederea adoptării unei decizii cât mai grabnice legate de canonizarea Părintelui Paisie. O aștern, așadar, aici, spre slava lui Dumnezeu și folosul duhovnicesc al cititorilor.

σάρωση0002gpa

18 Decembrie, 2013 – Naples, Florida (SUA)

Pe 2 aprilie 2013 dis de dimineață, am găsit în mesageria telefonului un mesaj din partea lui Patti, mama lui Jeremiah: „Jeremiah a avut un accident de mașină foarte grav. Suntem în drum spre spital.” La acel moment, Jeremiah era în vârstă de douăzeci și trei de ani. Poliția bătuse la ușa mamei lui Jeremiah aducându-i această cumplită veste. Am pornit repede spre spital. După puțin timp, s-a strâns laolaltă toată familia lui Jeremiah – ni s-a comunicat imediat în ce stare se află Jeremiah. Nu era deloc bine. Mașina lui Jeremiah intrase în bordură, se răsturnase de trei ori, iar paramedicii îl găsiseră în afara mașinii, aproape inconștient. Avusese multiple fracturi de craniu și intrase în stare de inconștiență; stătea întins pe o brancardă în sala de urgență. Le-am spus rudelor că au de trecut, într-adevăr, prin momente foarte grele, dar și că, mai ales în astfel de momente, suntem datori să ne rugăm, cerându-i lui Dumnezeu să îl tămăduiască pe Jeremiah. Ne-am rugat și l-am uns pe Jeremiah cu ulei. Era ceață în acea dimineață, astfel că nu am putut să îl transportăm cu elicopterul la centrul de traumatologie situat în vecinătatea localității Fort Myers. A trebuit, prin urmare, să îl ducem acolo cu mașina. Următoarele trei zile au fost la limită. Nu știam dacă Jeremiah va supraviețui. Între timp, Dimitri, un prieten de-al său din Grecia, a aflat de accident și i-a vorbit surorii lui Jeremiah, Emily, de Părintele Paisie, și anume de felul în care Bătrânul a ajutat mai mulți tineri din Grecia ce sufereau de traumatisme cranio-cerebrale survenite în urma accidentelor rutiere. Dimitri i-a spus lui Emily ce să facă: să ia o fotografie de-a Părintelui Paisie (pe care Dimitri a trimis-o, de altfel, prin e-mail) și să o pună în salonul de spital în care se află Jeremiah, cerând ajutorul Cuviosului. Am fixat fotografia la căpătâiul patului, în apropierea capului lui Jeremiah, mai exact în partea sa vătămată. Am început apoi să ne rugăm Părintelui Paisie pentru a mijloci la Dumnezeu pentru Jeremiah. După o săptămână, a sosit și uleiul trimis de Dimitri de la mănăstirea din Grecia în care Cuviosul își petrecuse ultimele sale zile (n.tr. Mănăstirea Sf. Ioan Teologul de la Suroti); l-am uns de îndată pe Jeremiah cu acest ulei. Iată cum, prin mijlocirea lui Dimitri, a venit Părintele Paisie la noi. Mii de rugăciuni s-au făcut pentru Jeremiah, la acestea adăugându-se și ale noastre. Pot spune și ziua în care Cuviosul Paisie ni s-a alăturat în rugăciune, sau cel puțin ziua în care mi-am putut da seama că este împreună cu noi. Era ca și cum greutatea rugăciunii se ridicase întrucâtva, ceea ce mie îmi place să numesc “sosirea cavaleriei” – sintagmă americană ce semnifică faptul că se alătură călăreții care, privind de la înălțime, au o perspectivă mai clară asupra câmpului de luptă, fapt ce poate determina în mod favorabil deznodământul bătăliei. Aceasta s-a întâmplat a treia zi. Toți am putut simți prezența Bătrânului și puterea duhului său la rugăciune. Unele asisitente medicale chiar au mărturisit că simt o anumită putere în salonul lui Jeremiah. Ne-am rugat și l-am uns zilnic cu ulei pe Jeremiah. Au fost momente deosebit de grele pentru familia sa, nădejdea nu a slăbit, deși uneori erau și clipe de îndoială și de istovire a sufletului. Timp de cinci săptămâni, Jeremiah s-a aflat în comă indusă, menită a-i da timp creierului să se refacă – așteptam toți cu mare nerăbdare ca el să își vină în fire pentru a putea evalua cât de puternic era afectat de accident sau în ce măsură era refăcut.

Jeremiah la prima sa Sfântă Liturghie după accident

Jeremiah la prima sa Sfântă Liturghie după accident

În cele din urmă, a venit și timpul să încetăm a-i administra medicația. A fost nevoie de trei zile pentru ca organismul său să își poată reveni pe de-a întregul de pe urma sedativelor. În cea de-a treia zi, Jeremiah a redevenit cu totul conștient. Testarea gradului de funcționare a creierului după un traumatism grav constă în studierea reacțiilor pacientului la anumite comenzi. De îndată ce am intrat în salon, i-am spus lui Jeremiah să-mi facă semnul OK. Și-a ridicat degetul. I-am spus apoi să-și facă cruce. S-a însemnat cu semnul crucii. Am știut atunci, mai mult ca sigur, că suntem martorii unei minuni. Recuperarea a evoluat în mod constant, astfel că după câteva luni, Jeremiah a fost în stare să părăsească spitalul, plecând apoi la Centrul Shepherd din Atlanta, Georgia (un spital specializat în traumatisme cerebrale). Acolo, doctorii au spus deschis că supraviețuirea lui și măsura în care s-a refăcut după un asemenea accident este o adevărată minune. Pe 15 august 2013, porțiunea din craniu care îi fusese îndepărtată la câteva zile după accident (pentru a lăsa loc liber inflamației creierului) a fost pusă la loc. Chirurgul i-a spus lui Jeremiah că, din experiența sa, 95% din pacienții care suferă de acest tip de traumatism nu supraviețuiesc. Iar mie mi-a spus că celelalte cinci procente rămân de obicei afectați pentru tot restul vieții lor, fiind internați în instituții specializate. Azi (18 decembrie 2013), Jeremiah a plecat la pescuit cu prietenii săi în Golful Mexic. E vindecat aproape cu totul. Ne dorim, firește, ca totul să decurgă bine și să îl vedem refăcut complet.

Pr. Johannes L. Jacobse

Pr. Johannes L. Jacobse

Nu putem mulțumi îndeajuns de mult lui Dumnezeu, cât și robului său, Părintele Paisie, pentru faptul de a-l fi vindecat pe Jeremiah. Suntem recunoscători, de asemenea, pentru felul în care Dumnezeu și-a făcut cunoscută purtarea Sa de grijă față de familia și prietenii lui Jeremiah – rămâne o experiență mai presus de puterea de înțelegere, dar care se face simțită în nenumărate feluri. Dumnezeu a intrat astfel în viața a sute de persoane și iată, deja multe lucruri s-au schimbat.

Slavă lui Dumnezeu pentru toate!

Părintele Johannes L. Jacobse

Sursa: stpeterorthodoxchurch.com

 

Despre “Biblia sectară”

nou-biblia-cu-paginii-aurite-si-index~l_1206062Biblia cea bună este numai Biblia Bisericii Ortodoxe, pe care scrie: Biblia sau Sfânta Scriptură”, tipărită sub îndrumarea şi purtarea de grijă a Prea Fericitului Părinte Justinian, sau Justin Patriarhul Bisericii Ortodoxe Române, cu Aprobarea Sfântului Sinod (toţi episcopii din ţară), Bucureşti, 1975,1983. Asta-i Biblia cea bună, cele sectare sunt pline de greşeli. Pe biblia sectară nu scrie nimic de unde ar veni, pe aceasta să n-o folosiţi, este falsă! Bibliile sectare toate au coperţile cu vinilin, acum pe Biblii au pus un câmp de iarbă, pe “Vestea bună” este un ţăran din Bihor, o femeie, un copil, o turmă de oi, are tricolor pe ea, vai ce idolotrie! Pe cartea ta Iisuse tu nu ai loc. Pe cartea lui Dumnezeu pui creaturi? Iadul este acesta!  Biblia Ortodoxă are următoarele cărţi: Vechiul Testament are 39 de cărţi + 14 cărţi, adică 53 de cărţi; a lor nu are decât 39 de cărţi, restul le-au scos afară. Noul Testament are 27 de cărţi; acesta şi la ei are tot atâtea cărţi, dar este plin de greşeli. Deci, Biblia adevărată ortodoxă, are un total de 80 de cărţi. Ei îi zic la a noastră “Biblia bogată” dar oare este una şi săracă, oare Dumnezeu nu are numai o Biblie? Biblia este cuvântul lui Dumnezeu vorbit către oameni este glasul lui Dumnezeu către om. Când ne rugăm, noi ridicăm glasul către El, iar când citim Biblia El ne vorbeşte nouă. Sectarii au scos din Scriptură multe cărţi, iată greşelile Bibliei sectare:

1. Pe ea nu scrie decât, Biblia – fără a mai scrie unde este editată şi de cine, scrie acolo “Societatea biblică”, dar care-I aceea? în Biblia ilustrată veţi găsi rachete, sportivi, tineri sărutându-se, clădiri, din Ş.U.A., preşedinţi ai S.U.A. Orice găseşti în ele numai pe Iisus Hristos nu. Intr-un loc este o cruce fără Hristos pe ea, l-au rupt pe Iisus de pe ea, lepădare de Hristos! în Biblia ortodoxă în imagini este Iisus Hristos.

2. Au scos din Vechiul Testament 14 cărţi: de la proorocul Maleahi până la Evanghelia lui Matei, următoarele cărţi: Tobit, Cartea Iuditei, Cartea lui Baruh, Epistola lui Ieremia, Cântarea celor trei tineri, CartCa a treia a lui Ezdra, Cartea înţelepciunii-lui Solomon, Cartea înţelepciunii lui Iisus, fiul lui Sirah; Istoria Suzanei, Istoria omorârii balaurului Bel, Cartea I Macabei, Cartea II Macabei, Cartea III Macabei, Rugăciunea lui Mânase, au scos afară de la pagina 917 la pagina 1097s adică un total de 180 de pagini. Ce scrie la Apocalipsă: “De va scoate cineva din cuvintele cărţii acestei proorocii, Dumnezeu va scoate partea lui din pomul vieţii şi din cetatea sfântă şi de la cele scrise în cartea aceasta!” Apoc. 22, 19). Şi ei au scos ce au vrut ei. Numai două Biblii în lume sunt bune şi egale: Biblia ortodoxă, pe care sectarii o zic Biblia bogată şi Biblia catolică. Numai Biblia şi Noul Testament aprobate de Sinod sunt bune. Toate drăciile le-au făcut, dracii de sectari, dracii ăştia fără de coarne.

3. Nu au psalmul 50: în orice Biblie de când ar fi ea, Psalmul 50 este: “Miluieşte-mă, Dumnezeule, după mare mila Ta…”, psalmul de pocăinţă al lui David, la ei este Psalmul 51, care zice: “Ai milă de mine, Dumnezeule, în bunătatea Ta!”, cu totul altul este sensul la noi şi altul la ei.

4. In Psalmul 96,7, la ortodocşi spune: “Să se ruşineze toţi cei ce se închină chipurilor cioplite şi se laudă cu idolii lor” la sectari în Psalmul 97,7 – căci nici numerotarea psalmilor nu este identică – scrie: “Sunt ruşinaţi toţi cei se slujesc icoanelor şi care se fălesc cu idolii”, lor nu le plac icoanele, că le-au făcut idoli. Dar idolii sunt: animale, pasări, oameni, zei, aştri, soarele, pietrele^ la acestea să nu te închini. Icoana. îl arată pe Dumnezeu şi Moise a făcut Heruvimi în cort, tot icoane.

5. Numerotarea Psalmilor este greşită au tăiat un psalm în două, la noi este psalmul 96, iar la ei 97. Textul este foarte încâlcit.

6. În noul Testament, la Matei 1,20 scrie la noi: “Iosife, fiul lui David, nu te teme a lua pe Măria, logodnica ta, iar la ei, sectari scrie: “Pe Măria, nevastă-ta!” dar oare Maica Domnului I-a fost nevastă lui Iosif? Ce drăcie!  Cum s-a împlinit atunci proorocia lui Isaia 7, 14: “Iată fecioara va avea în pântece şi va naşte fiu…”? Ce rătăcire grozavă, nu se naşte Hristos dintr-o nevastă, ci dintr-o fecioară!

7. În Evanghelia de la Luca 1,28, la noi scrie: “Bucură-te cea plină de har” iar la sectari: “Plecăciune ţie…” au înlocuit “Bucură-te” ca să nu fie ca la noi la Acatist. în limba greacă scrie: “Berete” – bucură-te (în româneşte) – altă greşeală a lor!

8. La Luca 1,43, la noi scrie: “Şi de unde mie cinstea aceasta, ca să vină la mine Maica Domnului meu?” iar sectarii au pus: “mama Domnului” în loc de Maica Domnului, ei n-o cinstesc, ci o batjocoresc!

9. La Luca 1,48, la ortodocşi scrie: “Că iată, de acum mă vor ferici toate neamurile” la sectari scrie aşa: “Că iată de acum încolo, toate neamurile îmi vor zice fericita”. Este o înjosire adusă Maicii Domnului. Dacă ei n-o cinstesc, atunci au ajuns să o batjocorească, că-i o femeie de rând, că a mai avut copii. Ce drăcii în capul lor!

10. Greşeli mai sunt la Tit 3,10 şi în multe locuri, aşa-i Biblia lor, dacă şi-au stricat credinţa şi-au stricat şi Scriptura.

11. La I Tim 3,1: “De doreşte cineva să fie Episcop…” la ortodocşi, iar la sectari:”.. .să fie episcop”‘cu explicaţia, episcop=privighetor, supraveghetor, mare greşată. Episcopii numai în Biserică îi’găsim.  Numai Biblia şi Noul Testament tipărit de Biserică sunt bune, că ele sunt aşa cum au fost şi în urmă cu 2000 de ani, ale lor vă duc în Iad. Noi avem cărţi foarte vechi, Scriptura nu-i de ieri sau alaltăieri, “TOATĂ Scriptura este de Dumnezeu insuflată” (II Tim 3, 16) deci toată nu numai o parte.

12. În Biblia ortodoxă găsim cuvântul preot sfinţit de apostoli. La sectari cuvântul preot=bătrân, deci un om oarecare de rând, mare greşeală. Preotul este preot pus de sfinţii Apostoli. Vezi Iac 5, 14.

Prima carte în româneşte este Liturghierul de la 1545 de la Mănăstirea Bistriţa, R. Vâlcea; Evangheliarul lui Coresi, Braşov 1560. Noul Testament de la Alba lulia, 1648; Biblia de la Bucureşti, 1688; Cazania lui Varlaam, Iaşi 1643; Mărturisirea de credinţă a lui Petru Movilă, 1642; Biblia de la Blaj, 1743; Biblia lui A. Şaguna, ilustrată, Sibiu 1853, Biblia de la 1911, de la Bucureşti, Biblia de la Iaşi, 1883, Biblia de la Bucureşti, 1914, Biblia lui Galaction, Bucureşti 1936 după originalul ebraic, Noul testament de la Cluj, 1941 de N. Colan, 100 000 Biblii Buc. 1975, 100 000 Biblii Buc. 1982-1983; Noul testament 300 000 1968, 1975, 1983, Mica Biblie mai multe ediţii. Sârbii au tipărit 500 OOOBiblii, Românii 300 000, iar grecii foarte puţine. Aceste Biblii sunt ale Bisericii, numai acestea să le citiţi. Ei se laudă cu un rătăcit Cornilescu, care i-a dus la pierzare. Dacă au apărut recent, de unde să aibă ei Biblia cea adevărată? Dacă cineva în familie are femeie sau bărbat sectar – spune Apostolul – să n-o lase, ci s-o aducă la Biserică la adevăr. Nu se pot mântui sectarii ăştia niciodată, că ei hulesc pe Maica Domnului pe cea mai sfântă dintre rapturi: “Ceea ce eşti mai cinstită decât Heruvimii” zic îngerii, iar dracii ăştia o hulesc; care drac mai face aşa ca ei? Spune la Apocalips 1,7: “că atunci când va veni Fiul Omului, vor plânge neamurile”.

Părintele Cleopa

 

BIBLIA CORNILESCU – UN FALS, O INSELARE, O MODALITATE DE INDREPTATIRE A EREZIILOR

nou-biblia-cu-paginii-aurite-si-index~l_1206062Toate grupările eterodoxe, în speță protestante și neoprotestante laudă cu cerbicie Biblia în traducerea lui Cornilescu și o prezintă ca pe o mare realizare a modernității. În cele ce urmează vom vedea contrariul și vom înțelege de ce această făcătură nu este altceva decât instrumentul de îndoctrinare sectară a unor oameni care nu sunt preocupați de duhul și de adevărul credinței. Bogdan Mateciuc ne prezintă mai jos succesiune de dovezi impotriva acestui fenomen sectar care încearcă fără frică de Dumnezeu să falsifice înțelesurile scripturistice după bunul lor plac doar pentru a lovi în adevăr și a susține teorii străine de Dumnezeu și Biserica Lui cea adevărată: Dumitru Cornilescu s-a născut din părinti crestini ortodocsi, în comuna Slasoma, jud. Mehedinti, la data de 4 aprilie 1891. Tatăl său era învătător, iar mama casnică. Amândoi bunicii lui fuseseră preoti. Dumitru urmează scoala primară în comuna natală, sub îngrijirea tatălui său. După terminarea scolii primare, pleacă la Bucuresti pentru a urma cursurile Seminarului Teologic Ortodox, încercând să continue traditia preotească din familia sa. În această perioadă, în loc să se aplece asupra bogatei literaturi crestine multi-seculare a Bisericii Ortodoxe, tânărul Cornilescu intră în contact cu cărti neoprotestante si începe să devină mai întâi curios, apoi atras de crestinismul simplificat si denaturat prezentat în acestea. După terminarea seminarului, urmează cursurile Institutului Teologic Ortodox din Bucuresti. Deja credinta sa este impregnată de ideile neoprotestante, în mintea lui Biserica Ortodoxă având nevoie de niste treziri religioase asa cum au avut loc în America secolului 19. Devine tot mai încredintat de ideea – asa cum avea să relateze mai târziu, după ruperea de dreapta credintă – că crestinii ortodocsi din ziua de astăzi sunt cu totii într-o stare duhovnicească proastă, necesare pentru îndreptare fiind niste cărti simple, într-un limbaj accesibil tuturor. Îsi însuseste tot mai multe idei protestante si îsi clădeste, pornind de la ele, o mântuire proprie, individuală si rationalistă, separată de Trupul lui Hristos si de părtăsia cu Sfintii lui Dumnezeu. Între 1912-1916 frecventează biserica „Cuibul cu barză” din Bucuresti, unde preotul Tudor Popescu începuse să propovăduiască idei religioase protestante. Prin „noutatea” oferită, Tudor Popescu devine un model pentru studentul Cornilescu, de la acesta învătând a predica.

Iată cum definea cunoscutul filosof si gazetar Nae Ionescu activitatea din acea perioadă a lui Cornilescu:

„De trei ani se continua stăruitor, la „Cuibul cu barza”, actiunea evanghelizatoare, eminamente neortodoxă, a preotilor T. Popescu si D. Cornilescu, prin predici si prin cărti pe a căror copertă sfânta cruce este încălecată de coroana bizantină a unei regine de sânge englez.”

Tudor Popescu începuse să elimine pasaje din Sfânta Liturghie, potrivit cu ideile lui de „înnoire” a Bisericii. De pildă, nu mai spunea în cadrul slujbei „Prea Sfântă Născătoare de Dumnezeu, miluieste-ne pre noi” si nici „Pentru rugăciunile sfintilor părintilor nostri…”

Aceasta este perioada în care Cornilescu începe să traducă în limba română scrieri protestante considerate de el utile pentru trezirea religioasă a românilor ortodocsi. De la această activitate până la ideea „necesitătii” unei noi traduceri a Sfintelor Scripturi nu a fost decât un pas. Cu o falsitate remarcabilă, Cornilescu avea să povestească ulterior cum si-a dat el seama că românii nu se pot întoarce la Dumnezeu din cauză că limba română folosită în Sfânta Scriptură era una greoaie. Relatările protestante care îl prezintă pe Cornilescu ca pe un mare teolog contin afirmatia absolut eronată că în acea perioadă, Bibliile românesti erau scrise cu caractere chirilice! Imediat după absolvire începe „traducerea” Bibliei. Este sustinut în această actiune de printesa Rallu Calimachi, de religie protestantă, adeptă si ea a unei noi traduceri – moderne – a Scripturilor. Ea îi oferă găzduire în castelul ei de la Stâncesti, jud. Botosani, unde Cornilescu realizează, timp de patru ani, noua sa traducere, ajutându-se de traducerile protestante în limbile engleză, franceză si germană. Dincolo de erorile de traducere, pe care le vom prezenta mai jos – cauzate de necunoasterea suficientă a limbilor originale scripturale, dar si de anumite înclinatii protestante – Cornilescu preia din versiunile protestante însăsi structura pe cărti a Sfintelor Scripturi (eliminând cărtile deutero-canonice de la sfârsitul Vechiului Testament). Astfel, în 1920, el publică la Bucuresti „Cartea Psalmilor sau Psaltirea Împăratului David”, un an mai târziu văzând lumina tiparului întreaga Scriptură în versiunea Cornilescu. Traducerea Cornilescu contine numeroase greseli, iar însusi stilul traducerii conduce la pierderea adâncimii de întelesuri din traducerea ortodoxă. Iată câteva dintre cele mai importante aspecte în care traducerea Cornilescu s-a îndepărtat de adevăr: Mântuirea. O problemă majoră este felul în care redă Cornilescu versetele legate de mântuirea celor credincioşi (Mat. 24:13, Ioan 10:9, F.A. 2:40…). În timp ce în traducerea ortodoxă „mântuirea” are un sens ce implică o priveghere, o luptă pe parcursul întregii vieţi, în traducerea lui Cornilescu citim despre creştini că „sunt mântuiţi” sau „sunt deja pe calea mântuirii”, în spiritul învăţăturii neoprotestante că mântuirea este încheiată, că are o dată calendaristică precisă în viaţa credinciosului şi că este sigură. Pe baza unei rugăciuni de acceptare a jertfei Mântuitorului, omul ar avea Raiul asigurat.

„Căci cuvântul Crucii, pentru cei ce pier, este nebunie; iar pentru noi, cei ce ne mântuim [toís dé sozoménois], este puterea lui Dumnezeu” (1 Corinteni 1:18)devine la Cornilescu:
„dar pentru noi, cari suntem pe calea mântuirii, este puterea lui Dumnezeu.”

La fel şi citatul: „Pentru că suntem lui Dumnezeu bună mireasmă a lui Hristos între cei ce se mântuiesc [en toís sozoménois] şi între cei ce pier” (2 Corinteni 2:15),devine le el:
„cei ce sunt pe calea mântuirii şi printre cei care sunt pe calea pierzării.”

Înţelesul cel adevărat al mântuirii îl dă chiar Hristos când spune: „Şi I-a zis cineva: Doamne, puţini sunt, oare, cei ce se mântuiesc [olígoi hoi sozómenoi]? Iar El le-a zis: Nevoiţi-vă [agonízesthe] să intraţi prin poarta cea strâmtă, că mulţi, zic vouă, vor căuta să intre şi nu vor putea.” (Luca 13:23-24)

În zadar Cornilescu modifică pasajul: „Doamne, oare puţini sunt cei ce sunt pe calea mântuirii?” căci răspunsul: „Nevoiţi-vă să intraţi…” elimină orice idee de mântuire exterioară, raţională, automată, extrem de sigură, fără vreo conlucrare – prin nevoinţa, lupta şi osteneala faptelor – din partea celui ce caută poarta cea strâmtă.

De aceea Scriptura ne vorbeşte despre o mântuire [hoi sozómenoi] care trece prin nevoinţă [agonízesthe], de o mântuire care cere o continuă înfrânare a trupului, de o mântuire care se poate strica şi pierde dacă faptele „trupului” nu mai oglindesc credinţa „sufletului”: „Iar tot cel ce se nevoieşte, de toate se înfrânează [pás dé ho agonizómenos pánta engrateúetai]. Şi aceia adică ca să ia cunună stricăcioasă, iar noi nestricăcioasă. Eu drept aceea aşa alerg, nu ca cum nu aş şti; aşa dau război, nu ca cum aş fi bătând văzduhul. Ci îmi chinuiesc trupul meu [hypopiázo mou tó sóma] şi îl supun robiei; ca nu cumva altora propovăduind, însumi să mă fac netrebnic.” (1 Corinteni 9:25-27) În originalul grecesc, creştinii se mântuiesc [en toís sozoménois] în cadrul unui proces duhovnicesc prin care sufletele lor sunt încă supuse ispitirii, au nădejdea, nu siguranţa mântuirii, conform Apostolului: „Dar una fac: uitând cele ce sunt în urma mea, şi tinzând către cele dinainte, alerg la ţintă [katá skopón dióko], la răsplata chemării de sus, a lui Dumnezeu, întru Hristos Iisus.” (Filipeni 3:13,14)  Traducerea eronată folosită de Cornilescu conduce în mod inevitabil la o contradicţie faţă de cuvintele lui Pavel, prin care arată că nu este mântuit şi că încă aleargă după cunună. Aceeaşi înţelegere ortodoxă despre mântuire se regăseşte şi la Apostolul Petru: „Şi de vreme ce dreptul abia se mântuieşte [δίκαιος μόλις σῴζεται], cel necredincios şi păcătos unde se va arăta?” (1 Petru 4:18) în opoziţie cu interpretarea protestantă care încearcă din nou diluarea textului: „Şi dacă cel neprihănit scapă cu greu, ce se va face cel nelegiuit şi cel păcătos?”

Modificări în Vechiul Testament. 
„Duşmănie voi pune între tine şi între femeie, între sămânţa ta şi sămânţa ei. Acesta îţi va zdrobi capul, iar tu îi vei înţepa călcâiul.” (Facere 3:15) „Acesta” [autós], adică Iisus Hristos, schimbă radical întregul înţeles, aducând mesajului un caracter profetic clar, fiind legat de vestirea de peste veacuri de la 1 Ioan 3:8. Cornilescu însă traduce: „aceasta [ea] îţi va zdrobi capul…”, pierzând cu totul latura mesianică a textului. Aceeaşi cenzură se constată şi asupra pasajului: „nu numai cu pâine trăieşte omul, ci cu tot Cuvântul [epí pantí rhémati] care iese din gura Domnului” (Deuteronom 8:3), care în varianta Cornilescu devine: „ci cu tot ceea ce iese din gura lui Dumnezeu”, lipsa termenului cuvântul [rhéma] tăind orice legătură semantică şi profetică cu lógos – Logosul Întrupat – Iisus Hristos.Şi pentru a fi totul limpede, textul de mai sus se regăseşte şi la Matei 4.4, unde dialogul dintre Hristos şi diavolul este redat întocmai după Biblia ortodoxă Septuaginta şi nu după traducerea lui Cornilescu. Sau în alt loc în Septuaginta: „Jertfă şi prinos n-ai voit, dar trup mi-ai întocmit [thysían kaí prosphorán ouk ethélesas, sóma dé katertíso moi].” (Psalmi 39:9) Traducerea lui Cornilescu prezintă denaturări majore: „Tu nu doreşti nici jertfă, nici dar de mâncare, ci mi-ai străpuns urechile.” (Psalmi 40:6) Cenzurarea profeţiei nu este doar evidentă, ci şi lipsită de orice logică.

Tradiţia. 
O altă schimbare a textului care nu îi face cinste lui Cornilescu este traducerea selectivă a cuvântului care apare în Noul Testament cu referire la traditii. În 2 Tesaloniceni 2: 15, citim în traducerea lui Cornilescu: „Asadar, fratilor, rămâneti tari si tineti învăţăturile pe care le-ati primit fie prin viu grai, fie prin epistola noastră.”

Cuvântul tradus aici „învătăturile” este cuvântul grecesc paradosis, acelasi cuvânt care apare si în textul din Matei 15:2, 3, unde Iisus îi ceartă pe iudei pentru că respectă mai mult niste porunci omenesti în dauna poruncilor lui Dumnezeu. Cornilescu, având anumite prejudecăti împotriva traditiei ortodoxe, a preferat sa folosească un alt cuvânt. Ce spune de fapt textul din Tesaloniceni? Apostolul Pavel îi îndeamnă pe credinciosi sa tina traditia pe care au preluat-o de la el. Aceasta traditie era atât scrisa, cât si orală.

Preoţia.
La Evrei 7:24, în Biblia ortodoxă (traducerea IPS Bartolomeu Anania) se poate citi: „dar Iisus are o preotie netrecătoare prin aceea că El rămâne în veac”, pe când în traducerea Cornilescu scrie „Dar El, fiindcă rămâne în veac, are o preotie, care nu poate trece de la unul la altul”. Citatul este folosit de protestanti pentru a justifica necredinta lor fată de succesiunea apostolică.

Chipurile cioplite. 
Textul ortodox „rusinati cei care se închină chipurilor cioplite” devine în traducerea Cornilescu „rusinati cei care se închina icoanei”.
În Apocalipsa, „chipul fiarei” devine pentru Cornilescu „icoana fiarei”. Icoana e totusi un termen care apare mult mai târziu. In textul original (grecesc, masoretic, manuscrisele de la Marea Moarta) nu apare. La Cornilescu însă apare.

Ultimul Adam. 
În Biblia ortodoxă, Iisus Hristos este mentionat si ca „ultimul Adam” (ESCHATOS ADAM – în greacă, conform 1 Corinteni 15:45). Cornilescu traduce eronat si foloseste „al doilea Adam” pentru Iisus, si nu Ultimul, cum indică termenul eschatos.

Naşterea din nou.
În Evanghelia după Ioan, cap. 3, verset 3, este redată discutia Domnului Iisus cu Nicodim. Mântuitorul îi spune: „Dacă nu se naste cineva de sus, nu poate să vadă împărătia lui Dumnezeu”.
Cornilescu, traducând în fapt după versiunile protestante engleză si franceză ale Bibliei (neoprotestantii îl laudă totusi ca pe un erudit al limbilor vechi), scrie „dacă nu se naste cineva din nou…”, pentru a face potrivirea cu doctrina neoprotestantă a nasterii din nou a crestinului, în urma unei rugăciuni spontane, care marchează totodată si încheierea mântuirii.
Textul original grecesc – gennisi anothen – înseamnă „să se nască de sus”. De altfel, la versetul 4, unde Nicodim întreabă cum poate să se nască un om bătrân,Cornilescu adaugă de la sine „…din nou”.

Mia de ani. 
În cartea Apocalipsei, capitolul 20, Cornilescu traduce din Biblia engleză, nu din originalul grecesc. În timp ce în original se vorbeşte despre „mii de ani”, Cornilescu traduce „o mie de ani”, aliniindu-se astfel ereziei neoprotestante a „împărăţiei de o mie de ani”.
Dacă el ar fi fost, aşa cum încearcă să-l prezinte neoprotestanţii, un erudit în limbile ebraică şi greacă, în mod evident ar fi văzut şi înţeles originalul grecesc! (Interesant faptul că, la linkul indicat mai sus, deşi textul grecesc vorbeşte despre „mii” („o mie” la plural), traducerea englezească foloseşte tot „o mie”.) De asemenea, Cornilescu nu este constant în privinţa unor cifre din Vechiul Testament. La 2 Împăraţi 8:26, Ahazia are 22 de ani, iar la 2 Cronici 22:2, are 42 de ani. Există şi alte exemple. Din cauza erorilor grosolane, noua traducere nu a întârziat să producă reactii. Asa cum am mentionat mai sus, simplificarea si modernizarea exprimării s-au făcut în dauna întelesurilor duhovnicesti. În vara anului 1923, Dumitru Cornilescu şi Tudor Popescu îsi petrecut concediul împreună, la Blankenburg, în Germania, unde Cornilescu mai fusese cu alt prilej. Cunoscuse acolo un pastor protestant, Moderson, care organiza în fiecare vară cursuri „biblice”. De altfel, acest Moderson făcea si el parte dintr-o dizidentă din propria biserică si tinea aceste cursuri „biblice” anume pentru a-si propovădui ideile personale. Între Moderson şi Tudor Popescu se leagă o oarecare prietenie, părintele Popescu alunecând astfel si mai mult pe panta rătăcirii sectare.

Pentru atenuarea disputelor iscate de traducerea sa, Patriarhul Miron Cristea îi recomandă lui Cornilescu să plece pentru o vreme din tară. Cornilescu îi urmează sfatul si pleacă în Elvetia, unde va rămâne până la sfârsitul vietii (survenit în anul 1975), sustinut fiind de printesa Calimachi si rupt complet de dreapta învătătură crestină.

Astăzi, protestantii si neoprotestantii din România îl prezintă pe Dumitru Cornilescu ca pe o mare personalitate – „un mare teolog ortodox care s-a întors la Dumnezeu prin citirea Bibliei într-o limbă accesibilă”. Relatările lor contin, pe lângă informatii eronate (Cornilescu a fost ba preot, ba călugăr ortodox), si afirmatii tendentioase în genul „Cornilescu s-a pocăit si a fost dat afară din Biserica Ortodoxă”. Cititorul este făcut să înteleagă că în Biserica Ortodoxă nu sunt permise pocăinta si întoarcerea la Dumnezeu! În ceea ce priveste calitatea de „teolog” a lui Dumitru Cornilescu, trebuie spus că nu orice posesor al unei licente în Teologie este si theologos. Numai cel ce cunoaste pe Dumnezeu este în măsură să vorbească drept despre El. Altfel, chiar si Florin Buhuceanu, liderul homosexualilor din România, trece tot drept „teolog”, având si el o diplomă în Teologie Ortodoxă. După părerea părintelui Cleopa, prezentată în cartea „Pelerinul român” de pr. Gh. Băbut, Dumitru Cornilescu a fost o persoană ce a căutat să profite financiar de ajutorul sectantilor, traducerea sa nefiind decât o făcătură bună doar a sminti ortodocsii.

În loc de încheiere:
Am citit traducerea lui Cornilescu de mai multe ori, înainte de a citi traducerea ortodoxă. Limbajul simplu m-a ajutat să înteleg învătăturile de bază ale Sfintelor Scripturi. Când am început însă să citesc traducerea ortodoxă, am rămas uimit de frumusetea si de bogătia duhovnicească a textului. În mod deosebit, Epistola către Evrei, în varianta ortodoxă, oferă – prin exemplele de răbdare si stăruintă ale patriarhilor Vechiului Testament – întelesuri mult mai profunde în ceea ce priveste mântuirea ca proces de durată în viata credinciosului.

poza18

/catehetica.ro/

 

Cu dedicatie pentru catolici, sectanti, jidani, masoni si alte haite de „caini”:

544343_504889662890594_1207374145_n_65245700
Ce haita jefuieste tara sfanta?
Ce haita vinde asta tara buna?
Ce haita imi ucide neamul?
Ce haita a patruns in treburile astei tar?
Ce haita vinde pamantul acestei tari?
Ce haita a a dus straini cu gaze de sist?
Ce haita persecuta preotii din biuserici si manastiri?
Ce haita denigreaza in orice chip ortodoxia?
Ce haita a scos credinta din scoli si din institutii?
Ce haita bolnava denigreaza poporul roman?
Ce haita se gudura pe plaiurile romanesti?
Ce haita straina de aceasta tara si acest popor ?
De unde a venit aceasta ceata inculta,agramata,satanica,maniaca?
De unde a venit aceasta ceata intunecata si marsava?
Iubitilor credinta noastra este unica ortodoxie care urmeaza crucea lui Hristos!
Iubitilor suntem datori sa salvam valorile acestei tari si acestui neam!
Iubitilor in orice moment sa facem rugaciunile noastre curate, sa cerem iertare lui Dumnezeu, sa jertfim pentru Hristos. Pana la capat cu Poporul roman si cu Romania, urmand crucea mantuitorului nostru, Domnul Iisus Hristos! Amin!

pastor-sala

 

Pietismul sectant – indepartare de la credinta crestina ortodoxa

0dc12-ellen_g_white_smallPentru orice crestin, mantuirea este lucrul cel mai important, iar mantuirea cere doua lucruri fundamentale: cunoasterea lui Dumnezeu si implinirea voii Lui, aratate prin fapte concrete. Cunoasterea si trairea, teologia si evlavia, gandirea si viata religioasa trebuie „sa mearga mana in mana, sa fie in armonie. A le desparti inseamna sa distrugi un organism viu. Despartita de cugetarea crestina, de dogma, trairea evanghelica isi pierde consistenta si degenereaza in sentimentalism pietist. Sentimentalismul cultiva in relatia cu Hristos-Mantuitorul o emotivitate, care lacrimeaza usor, dar nu transforma realmente viata credinciosului. Astfel el ajunge sa alerge dupa adunari in care isi satisface setea de emotivitate. Nu mai cauta pe Hristos pentru Hristos, ci-L cauta pentru a-si hrani emotivitatea. Pornit pe aceasta cale, credinciosul va colinda din adunare in adunare, indiferent ca e ortodoxa sau nu: principalul este ca e pusa in miscare emotivitatea lui. Cultivarea unei astfel de psihologii religioase, care nu cere efort moral, duce la destramarea comunitatii bisericesti si la destramarea vietii morale a credinciosului, la o stare sufleteasca unilaterala, pervertita. Vizionarismul fantezist cauta neaparat semne si minuni, vedenii si lucruri extraordinare, care starnesc senzatie si hranesc setea dupa lucruri iesite din comun, nutresc slava desarta. A reduce la aceasta viata in Hristos inseamna a o orienta intr-o directie falsa si in contradictie cu Sfanta Scriptura si cu traditia duhovniceasca ortodoxa. Acest vizionarism este amagire de sine si foc de paie, care nu aduce roade sanatoase in viata credinciosilor. Acest gen de spiritualitate este caracteristica gruparilor pietiste sectante, desi il putem intalni si in alte confesiuni crestine. Miscarile dizidente sectante pun mai mult accent pe fervoarea spirituala decat pe invatatura, credinta traita, avand un rol mai mare decat expresia intelectuala a acesteia . Facand din religiozitate un mijloc de sensibilizare a adeptilor, le creaza acestora stari emotionale intense, le exacerbeaza pornirile religioase si le cultiva fanatismul, bigotismul si misticismul bolnavicios. Toate devierile de acest fel trebuiesc combatute prin cultivarea adevaratei spiritualitati crestine, care consta in efortul de transformare morala dupa chipul lui Hristos. Evlavia trebuie imbinata cu teologia, cu adevarurile revelate, formand un tot armonios. Cunoscandu-L pe Hristos, iubindu-L si intrand in comuniune cu El prin Taine, credinciosul se va stradui sa aiba sfintenia, dragostea, smerenia,blandetea, bunatatea si jertfelnicia Lui.

1. Originea pietismului sectant.

Termenul de pietate vine din latinescul pietas, atis, si inseamna sentiment de datorie fata de Dumnezeu, parinti, patrie, binefacatori etc.

Ca si miscare, ca si curent religios, pietismul se contureaza deplin in protestantismul veacului al XVII-lea, dar radacinile lui sunt mult mai vechi. Teologul Iacob Spener (1635-1705) reprezentativ pentru „curentul pietist” (unul dintre cele mai puternice curente protestante), in cartea sa Pia dezideria, cere o restaurare religioasa bazata nu atat pe curatia”invataturii cat pe traire. Discipolii lui au ajuns chiar sa dispretuiasca orice fel de invatatura, socotind-o exterioara si sterila. Prin protestantismul de nuanta anglicana, pietismul se dezvolta in S.U.A. datorita miscarii metodiste. El raspundea nevoilor sufletesti ale credinciosului, fiindca atat Biserica Romano-Catolica cat si confesiunile protestante nu-i dadeau posibilitatea participarii depline la viata religioasa. Multi dintre pietistii prinsi in suvoiul acestei „reinvieri” a evlaviei au exagerat cu simplismul, fugind de comunitate, neglijandu-si datoriile sociale fata de familie si fata de patrie. Unii dintre ei inlatura mijloacele de culturalizare, nu se upun legilor care guverneaza societatea, nu-si apara tara, refuza asistenta medicala si comit multe alte acte reprobabile si din punct de vedere religios si din punct de vedere social. Pietismul are tendinta de a disocia, de a destrama actul religios moral unic al credintei in trei elemente distincte: efort moral, cult si adevar. Sensibilizeaza elementul moral propriu-zis prin incitare sentimentala si prin transpunerea lui in preocuparile intime ale vietii individuale, facand abstractie de adevarul de credinta si considerand cultul ca un auxiliar mai mult sau mai putin necesar. Rezultatul sentimentalismului pietist este psihologizarea si sociologizarea credindintei. Credinta este smulsa din adancul fiintial al fapturii, acolo unde salasluieste chipul lui Dumnezeu in om, acolo unde de la Taina Sfantului Botez L-am primit pe Hristos, am primit harul Duhului Sfant, si este activata numai la nivelul dimensiunilor psihicului omenesc: ratiune, vointa, simtire. Punand accent cand pe una, cand pe alta din cele trei dimensiuni, pietismul distruge armonia vietii religioase. Accentuand la inceputuri simtirea, despartita de gandirea religioasa, pietistii protestanti si-au dat seama ca viata religioasa se va stinge cu incetul. Vrand sa dea un sambure de consistenta sentimentalismului s-au intors catre filozofie si au cazut in extrema opusa: in rationalism. Interpretarea credintei numai sub aspect utilitarist a dus la sociologizarea ei. Daca dezechilibrul provocat de pietism isi atinge apogeul in sentimentalismul protestant si mai ales in cel sectant, izvoarele lui sunt mult mai indepartate. Invataturile si riturile secrete, juramantul tacerii, esoterismul, traditia transmiterii initiatice a doctrinelor si practicilor rezervate unui numar restrans de alesi, sunt prezente inca in iudaismul Vechiului Testament, la sectele iudaice, la samariteni si la farisei. Secta esenienilor de la Qumran organizata ca o asezare manastireasca si distrusa in timpul razboiului evreiesc de catre un contingent din armata lui Vespasian, promova o spiritualitate cu orientare apocaliptica. Stramosii ei erau hasidimii (hassidim), adica „piosii”, a caror fervoare religioasa si al caror rol a fost deosebit de important in razboiul Macabeilor. In mediile de oameni „piosi” isi fac aparitia primele scrieri apocaliptice. De atunci dateaza cea mai veche sectiune a cartii lui Enoh. „Piosii” constituiau o comunitate inchisa si cereau imperios respectarea Legii si pocainta imediata. Intrucat istoria se apropie de sfarsit, „piosii” trebuie sa se pregateasca pentru judecata iminenta a lui Dumnezeu. Traditiile apocaliptice si esoterice vor incuraja la inceputul erei crestine o multime erzii si in primul rand gnosticismul. Incepand mai ales cu a doua generatie, crestinii acordau gnosei o valoare deosebita, fiind nerabdatori sa cunoasca semnele venirii a doua a Mantuitorului. Alaturi de cartile scripturistice autentice circula o multime de carti „apocrife”, adica „ascunse”, deoarece contineau „revelatii” ramase pana atunci necunoscute: Evanghelia dupa Toma, Evanghelia Adevarului, Evanghelia lui Pseudo-Matei, Faptele lui Petru, Faptele lui Ioan si altele. Inaintea gnosei crestine trebuie sa precizam ca au existat numeroase gnose apartinand religiilor epocii elenistice, zoroastrismului si altor religii. Temele mitologice pe care le vehiculau erau anterioare gnosticismului propriu-zis, si sunt luate din Iranul antic, din India, din orfism, din platonism, din sincretismul de tip elenistic. Ereticii gnostici interpretau indraznet si deosebit de pesimist, o seama de idei si teologumene de larga circulatie in epoca. In primul rand erau dualisti, punand in contradictie spiritul cu materia, divinul cu antidivinul. Materia prin definitie era rea, iar sufletele cazute petreceau in trupuri ca intr-o inchisoare. Eliberarea se dobandea prin gnosa. Pentru gnostici de fapt adevaratul Dumnezeu nu este Dumnezeu creatorul. Creatia este opera puterilor inferioare, ba chiar diavolesti. Cosmosul este imitarea mai mult sau mai putin demonica a unei lumi superioare. Prin gnosa adeptii ereziei socoteau ca vor obtine libertatea launtrica care le va permite sa dispuna liber de ei insisi si sa actioneze dupa propria vointa. Mai mult, aveau constiinta pe care o au si sectantii de astazi ca fac parte dintr-o „elita”, ca apartin clasei pnevmaticilor, desavarsitilor si ca vor fi singurii mantuiti. Precursorii gnosticismului sunt Simon Magul, primul eretic, Nicolae, Menandru si Cerint, cel combatut de Sfantul Ioan Evanghelistul . Cei mai importanti gnostici au fost insa Saturnin, Cerdon, Marcion, Basilide, Valentin si Carpocrat. Valentin este socotit maestru gnostic si sustine printre multe alte erezii ca numai „pnevmaticii” treziti prin gnosa se vor inalta catre Tatal. Nu numai gnosticii promovau o spiritualitate dezechilibrata, ci in general toti ereticii care s-au perindat pe parcursul celor aproape doua milenii de crestinism. Iudaizantii, iudeo-gnosticii, maniheii, montanistii, milenistii, antitrinitarii, arienii, macedonienii, nestorienii, donatistii, pelagienii si ceilalti eretici, de cele mai multe ori nu reuseau sa puna armonie intre doctrina si evlavie, ajungand la manifestari religioase aberante. Scolasticii evului mediu, in speculatiile lor teologice, au mers atat de departe incat au secatuit doctrina de viata si de duh. Ca un raspuns, curentul mistic opune scolasticii pietatea. Atata vreme cat pietatea mergea mana in mana cu invatatura, cu teologia, viata religioasa era echilibrata. Cand ea insa s-a departat de doctrina, a dat nastere la o seama de erezii, dintre care i-am putea aminti pe bogomili in rasarit, pe catari, paterini, publicani, valdenzi in apus. Nesatisfacuti de viata duhovniceasca a Bisericii medievale, clerici si credinciosi adeseori au incercat, sa gaseasca o cale inspre evlavia autentica, uneori gresind drumul si impunand un mod de viata artificial, fortat, aberant. Pe vremea cand Savonarola era in plina activitate, locuitorii Florentei de pilda, „au devenit evlaviosi, posteau de trei ori pe saptamana cu paine si apa, si doua zile cu apa si vin. Fetele si o parte din femeile maritate s-au inchinoviat in manastiri, astfel incat in Florenta nu se mai vedeau decat chipuri de tineri, barbati si femei batrane” Aceasta pietate subreda s-a prabusit o data cu initiatorul ei. In Biserica Protestanta, care ia nastere in secolul XVI ca raspuns la abuzurile ce se comiteau in Biserica Apuseana, s-au confruntat cele doua conceptii asupra crestinismului: „dupa unii este, in chip esential, doctrina; dupa altii viata” . In veacul al XVII-lea a domnit dogmatismul, credinta devenind din ce in ce mai mult o simpla adeziune a mintii la sistemul oficial al invataturii. Misticii au reactionat, si punand accentul pe evlavie, neglijand dogma, au degenerat intr-un pietism nesanatos. In acest sens il putem pomeni pe V. Weigel, care spunea ca omul nu poate cunoaste nimic decat daca se descopera pe sine in interiorul sau, ca tot ce ne inconjoara nu este realitate, ci imaginea realitatii. Cel ce pune insa mare pret pe pietism, dupa cum am mai amintit, este Iacob Spener. Avand de mic o inclinatie spre studiul Scripturii, urmeaza teologia, isi i-a doctoratul si in 1666 ajunge decan al pastorilor din Frankfurt. In aceasta calitate pune bazele a asa numitelor „Collegia pietatis”, in cadrul carora se adunau la el o data pe saptamana si cantau, se rugau si citeau din Scriptura. In cele din urma pietismul deveni apocaliptic. Viata crestina, asa cum o propovaduieste Biserica, presupune existenta celor doua aripi, care-l ajuta pe credincios sa se ridice la inaltimile spiritualitatii autentice: invatatura dreapta si evlavia echilibrata. Evlavia lipsita de lumina doctrinei duce la pietism. Asa s-a intamplat in Biserica Apuseana cu cultul inimii lui Iisus, care cultiva o emotivitate dulceaga. Ba chiar in Biserica Ortodoxa, indeosebi in cea slava, au aparut unele tendinte sentimentaliste, insa ele au fost sporadice si trecatoare, stiut fiind ca marii traitori, printre care la loc de frunte stau Paisie Velicicovski, Sfantul Calinic, staretul Gheorghe de la Cernica, ei imbinand rugaciunea cu munca, contemplatia cu actiunea, evlavia cu invatatura de credinta in mod deosebit insa, sectele promoveaza pietismul. Renuntand la invatatura Bisericii si urmarind pe orice cale impresionarea adeptilor, le imprima acestora o piozitate cu pronuntat caracter mistic, starnindu-le fanatismul si ravna duhovniceasca rau canalizata, inclinati fiind spre bigotism, credulitate si obscurantism, in adunarile de cult sunt cuprinsi de o exaltare religioasa si de practici care provoaca adevarate momente de psihoza colectiva. Doctrina lor nesanatoasa are ca urmare o intensificare a sentimentalismului religios, care fie ca provoaca o explozie de bucurie nefireasca, uitare de sine, leganare intr-o lume a iluziilor si a sperantelor desarte, fie ca da nastere la depresiuni psihice, avand si intr-un caz si-n altul urmari negative asupra vietii si individualitatii adeptilor. Posturile lungi imbinate cu rugaciune si transa, tremuraturile, rostirea de cuvinte fara noima, teroarea chinurilor iadului au ca urmare zdruncinarea sistemului nervos. Buimaciti si cuprinsi de un fel de betie mistica, capata obsesii, pretind ca au vedenii, ca primesc descoperiri noi din ceruri, pentru ca pana la urma multi dintre ei sa devina psihopati, bolnavi sufleteste. Aceste practici au o sporita influenta negativa asupra copiilor, care la varsta lor sunt mai impresionabili, mai receptivi fata de indemnurile celor maturi. Adeseori a fost nevoie de interventia hotarata a cadrelor didactice, a medicilor, pentru a se veni in ajutorul acestor copii adusi in starea de oboseala psihica si de dezechilibru. Aceste stari patologice, psihologia sectelor si sectarilor, trebuie cunoscute de catre preot si de catre credinciosii ortodocsi, a caror traire religioasa se caracterizeaza prin sinceritate, optimism, echilibru sufletesc, smerenie, solidaritate, deschidere sufleteasca fata de semeni. Am mai adauga o cauza care duce la un pietism singular si dezechilibrat: inlaturarea cultului sfintilor. Evlavia ortodoxa are un caracter ecleziologic, comunitar. Crestinul stie si simte ca impreuna cu el in biserica sunt cetele sfintilor si ale ingerilor, ca in Hristos formeaza o singura unitate cu toti fratii lui vii si adormiti. Cei ce inlatura acest cult au o mare paguba duhovniceasca. Desi raman cu Hristos, ei pierd justul raport cu El . Ei sunt destinati sa ramana duhovniceste fara familie, fara neam, fara casa fara parinti si frati in Hristos Ei parcurg calea vietii singuri, fiecare pentru sine, fara a cauta exemple si fara sa cunoasca comuniunea cu altii. Pietismul sectant, izolarea de societate si de preocuparile majore ale omenirii, are implicatii grave si din punct de vedere social. Pe langa faptul ca indivizii respectivi isi rateaza viata lor spirituala, culturala, familiala, adeseori trec de la indiferenta la o atitudine dusmanoasa fata de tovarasii lor de munca, care nu le impartasesc ideile si fata de patrie. Rupti fiind de trraditiile sfinte ale poporului, dispretuiesc Biserica, clerul si toate slujbele de autentica evlavie. Curentele acestea mistice, cu pronuntat caracter pietist, „au inceput sa devoreze traditii si obiceiuri care au dat stabilitate unor milenare civilizatii”. Propovaduiesc un iminent sfarsit al lumii, precedat de catastrofe si cataclisme, intretin o stare de panica. Unele din secte promoveaza imoralitatea, altele practicile oculte, spiritismul, teosofia, antroposofia, divinatia, vrajitoria, astrologia, ba chiar uciderea si sinuciderea. Coloniile sectante sunt „rusinea secolului”, pentru ca cei cazuti in mrejele fagaduintelor mincinoase, date publicitatii prin mijloace moderne, cu greu isi mai pot da seama ulterior de realitatile prin care trec. Tratamentul psihologic la care au fost supusi membrii apartinand sectelor „Templul popoarelor”” „Biserica unificarii”, sau „Copiii Domnului”, i-a depersonalizat, fanatizat, i-a epuizat fizic prin munca in favoarea liderului, si nu de putine ori au ajuns sa fie exterminati. Toate actiunile acestea de instrainare spirituala au fost posibile si datorita faptului ca cei vizati n-aveau o traire religioasa sanatoasa, echilibrata, luminata si optimista, asa cum este evlavia crestinului ortodox, intemeiata pe invatatura Mantuitorului Iisus Hristos.

2. Cultul public, mijloc si metoda de intarire a credintei, evlaviei si unitatii Bisericii

a) Legatura dintre trairea duhovniceasca si invatatura ortodoxa. Evlavia crestinului ortodox isi gaseste satisfactie deplina in cultul Bisericii dreptmaritoare. Acest cult, care are un profund caracter hristologic si eclesiologic, este un dialog viu intre Dumnezeu si comunitate. Dumnezeu le vorbeste credinciosilor prin Biserica si li se daruieste prin Sfintele Taine. Intre cultul ortodox si dogma este o legatura stransa. Biserica are certitudinea ca intre credinta si traire, intre lex credendi si lex orandi nu exista despartire, ca ele se interconditioneaza reciproc, ca doctrina este conforma cu Euharistia – incununarea cultului ortodox – si ca Euharistia confirma doctrina. Cultul exprimand adevarurile mantuitoare il fereste pe credincios de alunecarea inspre pietismul singular, inspre o religiozitate bolnavicioasa si dezechilibrata, si-i da posibilitatea sa intre in legatura tainica cu Dumnezeu. Ortodoxia cu spiritul sau sobru nu admite sa fie suplinita inaltarea sufleteasca prin emotii ieftine create prin mijloace estetice, prin instrumente muzicale, prin cantari de nuanta straina duhului bisericesc si colportate de „melozi pelerini” si „cantareti ambulanti”. Cultul ortodox prin frumusetea si varietatea lui este unic in crestinatatea intreaga. Daca catolicismul are darul organizarii, protestantismul are tendinta speculatiilor teologice rationaliste, popoarele ortodoxe au darul patrunderii frumusetilor spirituale pe care le fac evidente prin evlavie si cult. Trairea duhovniceasca ortodoxa, cultul rasaritean, avand legatura stransa cu doctrina, se caracterizeaza prin realism. Sfintele slujbe nu fac numai o pomenire in forma artistica a evenimentelor evanghelice, ci le reactualizeaza, le reinnoiesc pe pamant. In timpul slujbei Craciunului, nu se face o simpla amintire despre nasterea Mantuitorului, ci Hristos se naste in chip misterios; in saptamana patimilor sufera; in luminata noapte de Pasti El inviaza. Mantuitorul continua sa traiasca in Biserica pana la sfarsitul veacurilor, iar noi devenim martori la toate lucrarile Sale. Sub cupola bisericii ortodoxe te simti aproape de Dumnezeu, ai convingerea ca cerul se coboara pe pamant, ca locuiesti in casa Tatalui, ca cele ceresti se unesc cu cele pamantesti. Acesta este sentimentul fundamental al Ortodoxiei, care se resfrange imediat in cult, in sfintele slujbe. Cultul ortodox in intregime este marturia si realizarea acestei conceptii de viata, a cunoasterii intime, a umanizarii si intruparii Fiului lui Dumnezeu, incoronata de inviere. Datorita acestui sentiment, crestinul ortodox poseda cu adevarat cunostinta si bucuria, asa cum le posedau primii crestini. Cultul este momentul favorabil al dialogului si intalnirii cu Dumnezeu, este locul special al prezentei Domnului in Biserica Sa. Prin intermediul cultului, Biserica ia cunostinta de ea insasi ca popor a lui Dumnezeu si corp a lui Hristos, caci in cult, asa cum am vazut, se manifesta in mod real intruparea Domnului care-si face sensibila prezenta. Prin divinitatea si umanitatea Sa, intim unite in misterul intruparii, Iisus Hristos este locul propriu si unic al intalnirii intre Dumnezeu si oameni. In cult invatatura de credinta devine doxologie, „cuvantare de marire” a lui Dumnezeu. Formularile vechi ortodoxe ale dogmei treimice si hristologice au fost expresii liturgice, sau, cel putin expresii care au tintit la slujirea imediata a imnului liturgic. Biserica Ortodoxa a preferat formularea liturgica a adevarurilor de credinta si astfel si-a pastrat posibilitatea gandirii teologice libere, pe care Apusul prin definitiile dogmatice excesive a exclus-o. Cultul ortodox, trairea duhovniceasca, are in centru jertfa lui Hristos, a Carui moarte a adus rascumpararea tuturor. Actualizand lucrarea mantuitoare a lui Dumnezeu, cultul marturiseste continuu si solemn ceea ce Domnul a facut pentru noi. Biserica crede si arata ca Domnul este prezent in mod efectiv cand se aduna sa slujeasca Tainele si sa vesteasca cuvantul Evangheliei. Ea este in El si El este in ea, in mod tainic. Or, Hristos este in acelasi timp Cuvant si trup, Dumnezeu si om. Cultul marturiseste divinitatea si umanitatea Domnului. Slujba bisericeasca este expresia credintei celei mai profunde, marturisirea colectiva si publica de credinta si de traire a dogmelor. Preot si credincios, sunt impreuna angajati in trairea si pastrarea credintei. Cultul este insasi credinta marturisita, simtita, cantata, transformata in rugaciune si intarita prin legatura de credinta, cu fratii nostri, cu Biserica intreaga. Ortodoxia nu se defineste ci se experimenteaza prin traire.

b) Sfanta Liturghie, cununa intregului cult ortodox. Centrul si cununa cultului ortodox este Sfanta Liturghie. Aici se realizeaza cea mai inalta traire duhovniceasca, pentru ca Liturghia constituie viata Bisericii. In timpul Liturghiei, nu numai ca se sfintesc cinstitele daruri, ci se reinnoieste intregul mister al intruparii de la pestera din Betleem, pana la Muntele Maslinilor, de la Nastere pana la Inaltare. In spiritul primilor crestini „a se aduna in biserica” (I Cor. XI, 18), insemna a realiza o astfel de intrunire, a carei tinta sa fie de a se manifesta, de a se realiza prin ea Biserica. Aceasta adunare este euharistica: savarsirea Liturghiei, frangerea painii constituie; incununarea ei. Asa cum marturiseste intreaga Sfanta Traditie, impreuna cu Sfantul Apostol Pavel, trei elemente erau nedespartite: Adunarea (synaxa), Euharistia si Biserica. Unitatea acestor trei elemente, atat de evidenta pentru Biserica primara, a incetat sa mai fie evidenta pentru constiinta moderna. Numai asa se explica faptul ca adeseori intruniri religioase care n-au ca tinta „frangerea painii”, „jertfa euharistica”, si nici nu pot avea ceasta tinta neavand o preotie de hirotonie harica, ci au ca scop crearea unei atmosfere de piozitate dulceaga care impresioneaza pentru moment, captiveaza pe credinciosi; neinradacinati bine in trairea duhovniceasca a Bisericii. Sfanta Liturghie este „sacramentul adunarii” . Hristos a venit „ca sa adune laolalta pe fiii lui Dumnezeu cei imprastiati” (Ioan XI, 52). Taina Bisericii este taina Trupului lui Hristos. ” Unde sunt doi sau trei, adunati in numele Meu, spune Mantuitorul, acolo sunt si Eu in mijlocul lor” (Matei XVIII, 20). Minunea adunarii ecclesiale consta nu in aceea ca ea este suma persoanelor pacatoase si nevrednice ce o compun, ci in faptul ca ea este Trupul lui Hristos. Sfanta Euharistie nu este numai una dintre taine, ci este manifestarea si implinirea Bisericii in putere, sfintenie si plinatate. In vechime, cine lipsea de la slujba euharistica fara motive intemeiate, era excomunicat, pentru ca el insusi se rupea din unitatea organica a Trupului lui Hristos manifestata prin Liturghie. Daca Trupul lui Hristos este reprezentat de catre cei adunati in biserica, capul este reprezentat de catre preotul hirotonit. Un grup de credinciosi devin „adunare a Bisericii” cand sunt prezidati de preot. Chiar daca, dupa conditia sa omeneasca, preotul nu este decat unul dintre cei adunati, totusi, datorita darurilor Sfantului Duh salasluite in Biserica de la Rusalii si transmise fara intrerupere prin punerea mainilor episcopului, el face activa puterea preotiei lui Hristos care S-a sfintit pe El insusi pentru noi si Care este singurul Mare Preot al Noului Testament: „Iisus, prin aceea caramane in veac, are o preotie vesnica” (Evr. VII, 24). Daca Sfintenia Bisericii nu decurge din sfintenia oamenilor ce o alcatuiesc, ci din sfintenia lui Hristos; la fel sacerdotiul preotului nu este al sau, ci este a lui Hristos, daruit Bisericii, pentru ca ea este Trupul Sau. Hristos nu este in afara Bisericii nici n-a delegat nimanui puterea Sa, ci ramane in Biserica si, prin Duhul Sfant, umple viata acesteia. Participarea credinciosului la viata Bisericii, comuniunea lui deplina cu Hristos se realizeaza la Sfanta Liturghie. „Astfel, Sfanta Liturghie poate fi socotita ca un mijloc de transcendere a oamenilor de la viata inchisa in egoism si in lume, la viata de comunicare cu Dumnezeu, ca imparatie a Lui. Rugaciunile indica o astfel de transcendere sau iesire a omului inchis in egoism, spre Dumnezeu Cel in Treime, sau al iubirii, chiar cand se cer in rugaciuni bunuri necesare vietii pamantesti, drept conditii de pregatire pentru imparatia lui Dumnezeu”. Trairea duhovniceasca pe care o experimenteaza credinciosul la Sfanta Liturghie nu-i deloc subiectiva, nu-i o emotie lipsita de suport. In mod concret, la Liturghie intre Dumnezeu si om se intampla ceva, se reactualizeaza relatia cu Hristos, se realizeaza un urcus, o unire crescanda cu Dumnezeu Cel in Treime preamarit. Credinciosii care participa duminica de duminica la Sfanta Liturghie impreuna, vor spori si intre ei in comuniune. Nici un fel de alta asociatie nu creeaza intre oameni legaturi asa de profunde ca Liturghia. De fapt comuniunea creata la Sfanta slujba nu se margineste la cei prezenti, ci se extinde la toti cei ce sunt imbracati in Hristos, fie ca traiesc, fie ca au adormit. La Sfanta Liturghie credinciosii realizeaza o „inaintare comuna in imparatia Sfintei Treimi”. In prima parte se pregatesc darurile, care la vremea potrivita se vor preface in trupul si sangele Domnului. De fapt aceasta parte pregatitoare numita „Proscomidie” nu este numai o pregatire a darurilor, ci si o anumita „producere sau proprezenta a lui Hristos Cel jertfit”. Proscomidia are ca temei faptul intruparii si rastignirii lui Hristos. Daca simpla rugaciune catre Hristos ne pune in legatura cu El, cu atat mai mult randuiala Proscomidiei. Daca si in icoana este o anumita prezenta lucratoare a lui Hristos, in Proscomidie, numita si ea chip si „icoana” a lui Hristos, este o mai evidenta prezenta a lui Hristos Cel ce S-a nascut din Fecioara, S-a rastignit si a inviat. Pe langa pregatirea darurilor de paine si vin, si pe langa preaducerea lor, in timpul proscomidiei credinciosii se pregatesc si se proaduc pe ei insisi. Desigur, intre Proscomidie si Liturghie propriu-zis, liturghia credinciosilor, este o deosebire. Nicolae Cabasila ne spune ca: „la Proscomidie se aduce lui Dumnezeu Hristos ca parga a creatiei, sau ca dar prezentat Tatalui de cand a luat trupul nostru din Fecioara, deci pana ce n-a fost inca rastignit; de aceea nu se asaza darurile de la inceput pe altar; caci jertfa a devenit mai tarziu, cand a fost injunghiat spre slava Tatalui” . Asa cum Hristos se proaduce inca inainte de a se rastigni, asa ne proaducem impreuna cu El noi toti, pregatindu-ne pentru o adevarata moarte dupa omul cel vechi, si pentru inviere impreuna cu El. Dialogul intre noi si Dumnezeu, suisul duhovnicesc inceput la Proscomidie il continuam la Liturghia celor chemati, sau la Liturghia chemarii si invataturii. Daca citirea Apostolului si Evangheliei, precum si predica in vremurile de inceput ale Bisericii, au fost asezate aici, aveau ca si temei multimea catehumenilor ce se pregateau pentru Sfantul Botez si care la a treia Parte a Liturghiei, Liturghia credinciosilor, nu mai puteau participa. Chiar daca astazi marea majoritate a celor prezenti sunt crestini, totusi chemarea si invatatura au o importanta foarte mare. Chemarea adresata credinciosilor este o invitatie de a nu ramane in starea in care se afla, de a inainta spre starea de credinciosi vrednici de a participa la aducerea jertfei euharistice. Invatatura este necesara pentru ca s-au inmultit membrii Bisericii, care cunosc prea putin invatatura crestina. „Lecturile biblice din cadrul Sfintei Liturghii reprezinta principalul izvor al credintei si pietatii noastre si, in acelasi timp, unul dintre mijloacele prin care Liturghia ne pregateste pe de o parte, ca sa ne apropiem si sa primim cu vrednicie Sfintele Taine, iar pe de alta parte ca sa ne putem pastra si sa ramanem intr-insa. Cuvantul Domnului din Sfanta Evanghelie ne este dat deci in Liturghie ca o lumina pentru mintea, sufletul si inima noastra, asa precum Sfantul Sau Trup ni se da spre intarirea si tamaduirea sufletului si a trupului”. A treia parte a Sfintei Liturghii, si cea mai importanta, este Liturghia credinciosilor sau Liturghia jertfei si a Sfintei Impartasanii. Aici Liturghia isi atinge tinta, aici credinciosii au posibilitatea sa fie partasi la cea mai aleasa desfatare duhovniceasca, implinindu-se cuvintele Mantuitorului: „Eu va randuiesc voua imparatie, precum Mi-a randuit Mie Tatal Meu, ca sa mancati si sa beti la masa Mea, in imparatia Mea” (Luca, XXII, 29-30). Daca adunarea si pregatirea credinciosilor, proaducerea darurilor, este o prima conditie a Liturghiei, daca prin chemarea la o viata aleasa si prin invatarea dreptei credinte credinciosii inainteaza impreuna in imparatia Sfintei Treimi, implinirea sta in a ajunge cu Hristos la masa intru impartia Sa. La fiecare Liturghie, sub forma de miride, toti membrii Bisericii sunt adunati in jurul Agnetului – Mielul de jertfa, si integrati in jertfa Sa. Cand s-a sfarsit Proscomidia, totul este raportat la jertfa lui Hristos, noi toti suntem „ascunsi cu Hristos in Dumnezeu” V (Col. III, 3). Cand se scoate o mirida si se pronunta un nume, persoana respectiva este oferita in jertfa lui Dumnezeu, este facuta sa intre in iertarea pacatelor, in harul luminos ‘ care izvoreste din mormantul lui Hristos, in viata transfigurata si indumnezeita pentru care a fost creat. Daruindu-ne pe noi insine si unii pe altii si toata viata noastra lui Hristos, la momentul culminant al prefacerii vom fi prezenti in ofranda eterna adusa catre El lui Dumnezeu pentru mantuirea neamului omenesc. Nutrindu-ne apoi cu „Painea cea cereasca si cu paharul vietii” , gustand si vazand cat de bun este Domnul, vom da deplina satisfactie evlaviei celei mai pure.

3. Sfintele Taine si ierurgiile Bisericii – folosul lor.

Harul Duhului Sfant, credinta si faptele hune sunt cele trei conditii ale mantuirii. Omul devine partas al harului Duhului Sfant „intrucat se uneste cu Hristos si repeta drumul Lui, pentru mantuirea sa, prin Sfintele Taine”. Prin Taine se realizeaza „unirea Lui Dumnezeu cu creatura”, Hristos patrunde cu trupul Sau, cu energiile trupului Sau; preamarit, in trupul nostru. Lucrul acesta se petrece numai in Biserica, „caci aici lucreaza Hristos prin Duhul Sau, revarsand viata dumnezeiasca asupra Bisericii si asupra madularelor ei care participa la viata Capului, Hristos”. Nu este alta cale de satisfacere adevarata a evlaviei autentice, de unire cu Hristos, decat aceasta. Pietismul sectant incearca stari de inaltare sufleteasca facand abstractie de Biserica si Taine, stimuland emotivitatea prin cantari de factura moderna, prin discursuri si rugaciuni. Rezultatul este ca se creeaza adevarate stari de psihoza colectiva si nu de putine ori participantii ajung cu vremea sa fie bolnavi sufleteste, sa devina psihopati. Biserica Ortodoxa „crede ca orice alta unire cu Dumnezeirea, deci aceea care nu se realizeaza prin Hristos si in Hristos, este o iluzie”. Hristos prin Sfintele Taine, prin spalarea Botezului, prin ungerea cu Sf. Mir, prin Sfanta Euharistie, isi face salas in sufletul nostru, se face una cu el, il trezeste la o viata noua. Tainele de inceput, Botezul, Mirungerea si Euharistia ne nasc, ne intaresc, si ne desavarsesc in viata cea noua; Pocainta si Maslul ne insanatosesc sufleteste si trupeste; Preotia si Cununia ofera celor pregatiti puterea de a indeplini misiuni speciale in slujba comunitatii. Spiritualitatea ortodoxa are un caracter hristocentric si pnevmatic bisericesc, pentru ca acolo unde este Hristos prin Taine, acolo este Biserica plina de Duhul comuniunii in El. Madular a lui Hristos devine omul daca se integreaza in El prin Taine. Credinta, ca putere a cresterii spirituale, vine in om de la Hristos, prin Biserica, care este Trupul Lui. Prin Botez omul devine madular al lui Hristos si intra in atmosfera de credinta care insufleteste obstea bisericeasca. Neinsufletit si neimboldit continuu de credinta din obstea Bisericii celei adevarate, nimeni n-ar fi in stare sa ramana in credinta si sa creasca in ea si in roadele ei. Ierurgiile, ca rugaciuni speciale prin care se binecuvanteaza lucrurile si lucrarile omenesti, elementele naturii, sunt alaturi de Taine mijloace prin care Dumnezeu ne sfinteste. Reiese de aici o trasatura specifica spiritualitatii ortodoxe: pan-cosmismul ei. Prin slujbele ortodoxe se sfintesc nu numai sufletele oamenilor, ci intreaga lume. Actiunea sfintitoare a Sfantului Duh se raspandeste prin Biserica asupra intregii naturi. Soarta naturii fiind legata de soarta omului, din pricina caruia a suferit stricaciunea, isi gaseste dezlegarea si restaurarea tot impreuna cu omul. Mantuitorul, prin intrupare, S-a legat de intreaga natura, iar mantuirea este „a doua creatie a lumii„. Biserica binecuvanteaza toata faptura: apa, florile, ramurile de copaci, spicele de grau, strugurii, precum si obiectele intrebuintate la sfintele slujbe. Biserica se roaga pentru om cand este sanatos, dar si atunci cand este bolnav si neputincios. Se roaga pentru mantuirea lui, dar si pentru nevoile lui pamantene, pentru izbavirea lui din nevoi, din neajunsuri. Il binecuvanteaza pe el dar si lucrurile de care se foloseste in viata zilnica.

Concluzii

Am vazut din cele relatate ca intre dogma si cult, intre teologie si evlavie, intre credinta si rugaciune este o legatura inseparabila. In Biserica Ortodoxa cultul este insasi credinta marturisita, simtita, cantata, transformata in rugaciuni si imne. Incununarea cultului este Sfanta Liturghie, prin care Mantuitorul continua sa traiasca in Biserica, iar noi devenim in mod real martori ai evenimentelor mantuitoare si partasi la Euharistie-Taina imparatiei lui Dumnezeu. Pietismul sectant a substituit adevaratei inaltari spirituale, emotii sentimentale subiective, care se resfrang in viata adeptilor cultelor respective avand ca rezultat nu de putine ori, stari de. tulburare sufleteasca, de dezechilibru. Pe plan social sectantii, prin bigotismul si fanatismul lor, au o atitudine de rezerva si adeseori de ura fata de ceilalti oameni, care sunt si ei fii ai aceluiasi Parinte. Dimpotriva, maretia, frumusetea si echilibrul cultului ortodox lucreaza pozitiv asupra inteligentei, sentimentului si vointei tuturor celor ce sunt prezenti la savarsirea lui. E drept ca pentru omul nepregatit duhovniceste aceste adevaruri nu sunt evidente si poate cadea victima prozelitismului sectant. Este o datorie de constiinta pentru preotii si credinciosii Bisericii Ortodoxe care „au gustat si au vazut ca este bun Domnul” sa-i convinga si pe cei sovaielnici ca Biserica, salas de inchinare, si cultul divin sunt locul evlaviei celei adevarate.

Pr. drd. Andreicut Ioan

 

/crestinortodox.ro/

 

S-A INTORS APA IORDANULUI DE BOBOTEAZA! 19 ianuarie 2010!

Relatarea intamplarii (voia Domnului!) care ne-a dus in fata apei Iordanului, nu in ajun ci chiar in ziua de Boboteaza, in 2010, cand  grupul condus de Pr Isaia a vazut clar minunea, in foto-reportajul de mai jos. Ultimele secvente din film arata clar intoarcerea apei Iordanului, dar nu cu toata albia, ci doar pe jumatate de curs!!!

17 ianuarie 2010, Egipt: furtuna in desertul Sinai, cer luminat de fulgere ca in joc de artificii. Grupul de pelerini romani participanti la programul “Boboteaza la Apa Iordanului” se indreapta spre granita, grabit sa ajunga in Israel pentru a participa a doua zi la procesiunea din ajunul Bobotezii de la Raul Iordan. Politia egipteana blocheaza drumul, se formeaza convoi de masini; noi facem presiuni, cerem sa fim lasati sa ajungem la granita pe raspunerea noastra ( mai aveam 2 ore de mers pana sa intram in Israel). Raspuns: pentru siguranta voastra, nu treceti; ordin de la guvernator. Telefoanele raman fara semnal in noapte, intelegem ca s-ar putea sa devenim sinistrati, fara apa potabila si mancare, in plin desert. Ploua torential, dormim in masina. Pe la 1.30 noaptea gasesc o retea telefonica activa si dau sms Maicii Teodora de la Biserica Romana din Ierusalim: “ nu ne mai asteptati cu cazarea si masa, rugati-va pentru noi; anuntati ambasada romana.”. Maica Teodora imi raspunde: “si la noi ploua cu furtuna”.

18 ianuarie, Egipt: dimineata aflam ca un microbus care trecuse inaintea noastra fusese luat de ape si este de negasit, iar un autocamion e rasturnat in drum. Nu e gluma, deci. Se pare ca in toata peninsula Sinai drumurile sunt inundate sau blocate de pietre aduse din munti de torenti; nici o alta cale terestra spre Israel nu este practicabila. Porturile sunt si ele inchise. Singura alterantiva este calea intoarsa spre Cairo.

Nu putem iesi din Egipt decat pe calea aerului. E ajunul Bobotezii, amarati ne gandim ca am ratat procesiunea de sfintire a apei de la Iordan, scopul principal al pelerinajului nostru. Am aflat apoi ca si acolo a plouat torential, a fost lume multa, distanta mare pana la malul apei impusa de armata israeliana si nu s-a stiut pana la urma daca apa Iordanului s-a intors sau nu.

Cairo: azi e marti, urmatorul zbor direct spre Tel Aviv este vineri. O minte luminata din grup spune: Amman!  Noaptea la 11, zburam spre Amman, cu tot programul turistic organizat ad-hoc, prin telefon. Iesisem din cea mai puternica furtuna din desertul Sinai din ultimii 16 ani!

Si astfel, din aproape in aproape, Domnul ne-a indrumat pasii catre ceea ce aveam sa descoperim cu uluire: locul original al Botezului Domnului, in interiorul pamantului iordanian, la 600 m distanta de actuala albie (deviata) a Raului Iordan! Acelasi cu locul in care poporul lui Israel a trecut apa plecand de pe Muntele Nebo catre Pamantul Fagaduintei, locul in care Sf Prooroc Ilie s-a inaltat la Cer in carul de foc, locul in care a vietuit timp de 47 de ani, in adancul pustiei, Sf Maria Egipteanca!

19 ianuarie, Iordania; Boboteaza ( asa cum se sarbatoreste in Tara Sfanta). Ammanul este superb, curat, civilizat, hotelul foarte bun. Dimineata rece, dar insorita!

In drum spre granita cu Israelul, cerem partenerului iordanian sa accepte o scurta deviere de la traseu, pentru a vizita malul iordanian al raului, sa ne bucuram macar acum, cu intarziere, de vederea locului Botezului Domnului. Iordanianul se pune la dispozitia noastra (agreabil mod de a face turism!).  In loc de a ajunge doar la apa sfintita a Iordanului pentru a o atinge, aflam ca vom vizita un intreg sit arheologic, in care accesul este permis doar cu ghid, in anumite conditii de securitate (fiind la granita cu statul Israel). Pe drum, multe indicatoare in limba engleza cu Locul Botezului. Desi 90% din populatie este musulmana, totusi ei considera o mare onoare faptul ca pe teritoriul tarii lor se afla al treilea loc important al crestinatatii, dupa locul Rastignirii si Invierii Domnului Iisus Hristos (Ierusalim) si locul Nasterii Sale (Bethleem).

Vedere generala a siteului arheologic Betabara ( Bethany  Beyond the Jordan), cu dealul de pe care s-a inaltat la cer Sf Ilie ( palmierul), biserica de pe malul iordanian si, in departare, Israel – Jerihon; locul intrarii poporului ales in Tara Canaanului, locul Botezului Domnului.

Pana in anul 1994, cand s-a semnat tratatul de pace dintre Iordania si Israel, zona a fost militarizata. In 1997 au inceput lucrarile arheologice pentru descoperirea unor vestigii crestine, cautand localitatea “ Betabara, dincolo de Iordan, unde boteza Ioan” ( Ioan 1,28; 3,26). Nu este vorba de Betania – localitatea Martei si Mariei ci de cealalta Betania, de pe malul opus al Iordanului, asa cum prevedea Noul Testament.

S-au descoperit astfel in areal 11 situri religioase foarte importante, printre care:

  • Locul Botezului Domnului Iisus, ramas necunoscut in ultimii 1000 de ani. Actuala albie a Iordanului este modificata fata de albia initiala ( vizibila inca), iar pe cursul albiei secate se gaseste un loc in forma de cruce, marcat de scari de marmura, piloni si fundatii ale unor biserici din primele veacuri crestine, locul fiind extrem de cautat de catre pelerini intre secolele 5 si 12.

Zona este mentionata ca atare in cateva marturii ale unor pelerini si calatori din primele veacuri. Astfel, Teodosie scrie (530 d. H.): “ la cinci mile nord de Marea Moarta, in locul in care Domnul a fost botezat, exista un simplu pilon si pe acesta a fost fixata o cruce de fier. Tot aici se gaseste Biserica Sf Ioan Botezatorul, care a fost construita de catre Imparatul Anastasius ( 451 – 518); aceasta biserica este foarte mare, fiind construita peste cateva sali inalte, pentru ca s-a tinut cont de revarsarea raului Iordan”. 40 de ani mai tarziu, Antonin martirul din Piacenza scria ( la anul 570): “ pe raul Iordan, acolo unde a fost botezat Iisus, in locul in care apa se intoarce… trepte de marmura coboara in apa.”. Un secol mai tarziu, Arculfus din Franta face observatii interesante ( 670 d.H.): “ la marginea raului se gaseste o micuta biserica patrata, construita, dupa cum se spune, pe locul in care au fost pastrate hainele Domnului la momentul Botezului Sau. Aceasta este ridicata pe 4 piloni de piatra, astfel incat sa fie inaccesibila, deasupra apei care se poate revarsa.” Prin urmare, exista acolo un imens bazin in forma de cruce pentru botez, in care pelerinii se cufundau pasind pe scari de marmura. In nord a fost descoperit ipsosul original, incrustat cu mii de cruci de catre cei botezati. Este de fapt singurul bazin in forma de cruce de pe Pamant care a utilizat apa Iordanului ca apa de botez. In prezent s-au descoperit vestigii a cinci biserici crestine si a unei imense sali de rugaciune ridicata inainte de secolul al 4-lea.

  • Pestera in care a locuit Sf Ioan Botezatorul si in care acesta a fost vizitat de catre Domnul nostru Iisus Hristos.
  • Dealul de pe care s-a inaltat la cer Sf Prooroc Ilie
  • Izvorul Sf Ioan Botezatorul, cu apa dulce, izvorand dintr-un punct al Dealului Sf Ilie si folosit de asemenea si pentru botez.
  • Locul in care a trait in pustiu Sf Maria Egipteanca, nu departe de locul Botezului

A fost singura zi insorita, frumoasa, calda, a acestei perioade, in contrast cu vijelia zilelor anterioare si cu ploaia si frigul celor care au urmat.

Iar la malul raului Iordan am mai avut o alta surpriza de proportii: desi apa ar fi trebuit sa curga de la dreapta la stanga ( spre Marea Moarta), pe langa malul israelian – pazit si acum de soldati – curgea in sens invers ( catre amonte), pentru ca pe langa malul iordanian sa curga firesc, spre aval !!! Prea mult soare, ca sa nu observam cu totii clar minunea: apa Iordanului s-a intors si in acest an, intreg grupul pelerinilor romani aflat acolo prin voia Domnului poate depune marturie!

Maria Chirculescu, Miriam Turism

 

19 ianuarie 2010: in ziua Bobotezei s-a intors Iordanul!

 

Mantuirea personala si mantuirea lumii dupa Sfintii Parinti

68634_1mantuireyg_w180Locul pe care trebuie sa-l detina cautarea mantuirii aproapelui in legatura cu cautarea mantuirii proprii apare in orice caz problematic si e adeseori discutat. O examinare a traditiei patristice asupra acestei teme ne poate permite sa intelegem mai bine problemele ce se pun si modul in care le rezolva Parintii.

 1. Mantuirea personala nu poate fi desprinsa de mantuirea lumii si intr-un anume fel o presupune

In multe privinte iubirea personala nu poate fi desprinsa de mantuirea celorlalti si pare ca e conditionata de ea: nu ne putem bantui noi insine daca nu contribuim la mantuirea aproapelui nostru. Sfantul Ioan Hrisostom e unul din Parintii ce insista cel mai mult asupra acestui punct. El afirma fara ocol: „Ca nu ne putem mantui fara a lucra la mantuirea fratilor”, si adauga: „Stiu ca nefericitului de care vorbeste Evanghelia nu-i slujeste la nimic faptul ca a pastrat in intregime talantul care-i fusese incredintat, ci ca il pierde, pentru ca nu l-a rodit si nu a dat inapoi doi talanti in loc de unul [Mt 25, 24]”. Evocand aceasta parabola si facand apel la alta comparatie asemanatoare, Sfantul Ioan Hrisostom denunta de altfel sterilitatea si inutilitatea vietii celui care nu lucreaza in vederea mantuirii fratilor sai, si merge chiar pana la a afirma ca un asemenea om nu merita numele de crestin: „Asa era cel care a ingropat talantul: viata sa era fara prihana dar nefolositoare. Cum, va intreb, un astfel de om poate fi crestin? Raspundeti-mi: daca drojdia amestecata cu faina nu preface intreaga framantatura, mai este ea o drojdie? Si daca un parfum nu inmiresmeaza pe cel ce se apropie, il mai putem numi parfum? Nu spuneti ca va e cu neputinta sa lucrati asupra altora; daca sunteti crestini, cu neputinta sa nu lucrati asa”. Putin inainte el spunea: „Nimic nu e mai rece decat un crestin care nu-si mantuieste fratii”. Pentru Sfantul Ioan Hrisostom, orice crestin are datoria de a lucra nu numai la mantuirea celor care nu-L cunosc pe Dumnezeu ori s-au indepartat de El, a celor „mai mici” (cf. Mt 18, 10), adica a celor ce sunt slabi in credinta si risca sa se clatine in lupta duhovniceasca: trebuie sa ne simtim solidari cu ei si sa-i sustinem atat pe cat e cu putinta, imitand pe Dumnezeu care si-a trimis pe Fiul Sau ca ei sa se mantuiasca, si imitand pe Hristos care a primit sa patimeasca si sa sufere in acest scop: „Sa imitam acest mare model si sa nu refuzam niciodata nimic din ceea ce priveste slujirea si binele acestor mai mici. Nimic sa nu ne para prea jos sau prea anevoios atunci cand e vorba de a ajuta, (…) totul sa ne para usor cand este vorba de mantuirea fratelui nostru. Sufletul sau a fost atat de scump in ochii lui Dumnezeu ca, pentru ca sa-l mantuiasca, nu si-a crutat pe Fiul Sau Unul-Nascut. De aceea va implor ca pe viitor, cand iesiti dimineata din casa sa n-aveti decat acest scop si aceasta dorinta toata ziua: de a gasi prilejul de a scoate pe fratele vostru din primejdie. Si nu vorbesc numai despre primejdiile trupului vorbesc de alte primejdii mult mai cumplite, in care ispitele demonului tarasc sufletele”. In continuare, Sfantul Ioan Hrisostom reafirma ceea ce l-am vazut spunand mai inainte: daca nu cautam sa-i mantuim pe ceilalti, ne primejduim propria noastra mantuire: „Cum vom putea fi atat de lasi incat sa ne multumim cu mantuirea noastra, dat fiind ca ne primejduim propria noastra mantuire, daca nu ne ingrijim de cea a celorlalti? Astfel, intr-o lupta, cine nu se gandeste decat sa scape fugind se pierde pe el insusi inainte de a-i pierde pe ai sai; dar cine lupta cu vitejie pentru a-si scoate tovarasii din primejdie, se salveaza pe sine insusi, scapandu-i pe altii. Viata aceasta e un razboi necontenit si suntem mereu in prezenta dusmanilor, sa luptam asa cum ne porunceste imparatul si capetenia noastra. (…) Sa ne intelegem toti ca sa ne aparam si sa ne mantuim toti impreuna (…). Nimic nu ne face atat de placuti in ochii lui Dumnezeu ca faptul de a ne cauta interesele noastre. De unde vine, ganditi-va faptul ca suntem atat de slabi si cadem atat de usor sub asalturile oamenilor sau a demonilor, daca nu de acolo ca nu suntem legati decat de noi insine si ca lucram ca sa ne aparam si ajutam unii pe altii? Ideea exprimata la inceputul acestui text, ca a lucra pentru mantuirea altora inseamna a-L imita pe Hristos, e subliniata intr-o alta lucrare a aceluiasi sfant: „Fiindca avem un stapan atat de milostiv, de bland si de bun, sa lucram sa ne mantuim sufletul nostru si pe cel al fratilor nostri; caci o cale usoara si sigura de mantuire e de a nu ne purta de grija numai de noi insine, ci de a ne ingriji si de frati, ca sa ne fim de folos si ca sa-i readucem pe calea adevarului. Vreti oare sa cunoasteti cat de folositori sunt fratii nostri mantuindu-ne pe noi insine? Ascultati cuvintele pe care le spune in numele Domnului [profetul Ieremia] (…) [Ir 15, 19]; e ca si cum Dumnezeu ar spune: „Cine face cunoscut adevarul aproapelui sau, cine il aduce de la rautate la virtute, Ma imita atat pe cat e cu putinta firii omenesti”, Cuvantul vesnic, desi e Dumnezeu, a luat firea noastra si s-a facut om ca sa ne mantuiasca; dar nu e destul sa spunem ca a luat firea noastra si ca s-a supus tuturor neputintelor starii noastre, fiindca a suferit chiar moarte pe cruce, ca sa ne rascumpere din blestemul pacatului [cf. Ga 3, 13] (…). Or, daca un Dumnezeu, desi impasibil in fiinta Sa, nu a binevoit in bunatatea Sa sa sufere atata pentru mantuirea noastra, ce va trebui sa facem noi fata de cei ce sunt fratii nostri si madularele noastre, ca sa-i smulgem din cursele demonilor si sa-i aducem pe calea virtutii? Caci asa cum sufletul e mai presus decat trupul, asa milostenia trupeasca care imparte bogatiile noastre saracilor e mai prejos de milostenia duhovniceasca care, prin sfaturi mantuitoare si indemnuri neincetate, reaseaza pe calea cea buna sufletele nepa-satoare si trandave facandu-le sa cunoasca strambatatea patimii si minunata frumusete a virtutii”. Sfantul Isaac Sirul ne propune si el sa urmam pe Hristos mahnindu-ne pentru mantuirea altor oameni: „Ziua in care ai vreo intristare pentru cineva, care este intr-un fel oarecare neputincios in cele bune sau fata de ele rele, fie trupeste fie in cuget, socoteste-te mucenic si sa te simti ca patimind pentru Hristos si invrednicit de marturisire. Caci se cuvine sa-ti aduci aminte ca Hristos a murit pentru pacatosi, nu pentru cei drepti. Gandeste-te cat e de mare lucrul acesta. E un lucru mare a te intrista pentru cei rai si ajuta pe cei pacatosi mai mult decat pe cei drepti”? Sfantul Ioan Hrisostom citeaza drept exemplu apostolii: „Sa facem cum au facut ei in ce ne priveste, si sa stim sa purtam de grija la fel ca si ei de mantuirea fratilor nostri”. El evoca indeosebi pe Sfantul Pavel, care, nu numai ca „ne arata dorinta fierbinte pe care o are Dumnezeu pentru mantuirea noastra”, ci priveste aceasta mantuire „drept propria sa bogatie”. A voi mantuirea altora si a lucra in vederea ei e, dupa Sfantul Ioan Hrisostom, o forma de iubire fata de aproapele, pe care Hristos ne-a dat-o ca a doua porunca dupa iubirea de Dumnezeu si din care face o conditie esentiala pentru ca sa fim ucenicii Lui; si pentru ca inceputul iubirii e a-l pune pe celalalt inaintea noastra, la limita se cuvine sa punem mantuirea aproapelui mai presus de a noastra: „Iata ce e lucrul de capetenie in purtarea noastra: sa nu ne vedem doar de interesele noastre, ci sa indreptam, sa intarim madularele noastre pe care le vedem. Iata trasatura cea mai izbitoare a credintei noastre; „caci in aceasta, spune Evanghelia, toti sunteti ucenicii Mei, de veti avea dragoste unii fata de altii” [In 13, 35]. Iubirea adevarata nu se arata prin impartasirea din aceeasi masa; intr-un cuvant, prin cuvinte lingusitoare; o dovedeste ravna ce priveste la iubire, care ridica pe cel ce cade; care intinde mana celui cazut la pamant, fara a se gandi la mantuirea sa; care cauta inaintea binelui propriu binele altuia. Iata adevarata iubire: fiindca cel care are iubire nu priveste la ale sale; priveste inainte de toate la cele ale aproapelui si prin cele ale altuia isi asigura ale sale [1 Co 13, 5]”. Dorinta ca aproapele sa se mantuiasca provine, asadar, in chip firesc din iubire, si in special din aceasta forma a iubirii care e compasiunea. In virtutea iubirii dorim aproapelui tot ce e mai bun; ori ceea ce este mai bun pentru el ca sa se mantuiasca cunoscand pe Dumnezeu si impartasindu-se din viata dumnezeiasca. Compatimirea ne face sa suferim si numai la gandul ca aproapele nostru nu se va mantui, ca nu se va putea impartasi de desfatarea bunurilor dumnezeiesti. La cel care are din plin virtutea iubirii aceasta compatimire se intinde la lumea intreaga, dupa asemanarea iubirii lui Dumnezeu pentru zidirea Sa. Sfantul Isaac Sirul spune: „Iti cer, frate, si aceasta: sa biruiasca in tine pururea cumpana milosteniei pana intr-atat incat sa simti in inima ta mila fata de lume. in aceasta ne facem oglinda, ca vedem in noi asemanarea si intiparirea adevarata a celui ce e si prin fire si prin fiinta Dumnezeu„. „Ce este inima plina de mila? E arderea inimii pentru toata zidirea, pentru oameni, pentru pasari, pentru dobitoace, pentru demoni, pentru toata faptura. in acest caz, gandurile acestea si vedenia lor fac sa curg din ochi siroaie de lacrimi. Din mila multa si apasatoare ce stapaneste inima si din staruinta, inima se strange si nu mai poate rabda sau auzi sau vedea vreo vatamare sau vreo intristare cat de mica ivita in orice zidire. Si pentru aceasta aduce rugaciune cu lacrimi in tot ceasul si pentru cele necuvantatoare, si pentru dusmanii adevarului si pentru cei ce-l vatama pe el, ca sa fie paziti si iertati; la fel si pentru firea celor ce se tarasc pe pamant. Face aceasta din multa milostivire ce se misca din inima lui fara masura, dupa asemanarea lui Dumnezeu. (…) Iar semnul celor ce au ajuns la desavarsire este acesta: de vor fi predati de zece ori pe zi arderii pentru dragostea oamenilor, nu se vor satura de ea. Precum a zis Moise catre Dumnezeu: „De le ierti lor pacatul, iarta. Iar de nu, sterge-ma si pe mine din cartea in care m-ai scris” [Is 32, 31]. Si precum a zis fericitul Pavel: „M-as ruga sa fiu anatema de la Hristos pentru fratii mei” si celelalte [Rm 9, 3]. Multi Parinti justifica aceasta compasiune si iubire de aproapele prin solidaritatea obiectiva ce-i uneste pe toti oamenii prin faptul ca toti au o aceeasi natura ivita din stramosul lor comun, Adam, si sunt facuti dupa chipul lui Dumnezeu, ca sunt toti fiii aceluiasi Tata ceresc, si, dincolo chiar de Biserica, sunt toti madulare unii altora. „Noi toti suntem o singura si aceeasi fiinta, madulare unii altora. Asa ne iubim adanc unii pe altii”, scria Sfantul Antonie cel Mare. Iar Sfantul Maxim Marturisitorul observa in acelasi sens ca „iubirea desavarsita nu sfasie firea cea unica a oamenilor, luandu-se dupa parerile si inclinarile diferite ale voii lor. Si privind pururea la ea, iubeste pe toti oamenii la fel”. „Cel desavarsit in iubire si ajuns la culmea nepatimirii nu mai cunoaste deosebirea intre al sau si al altuia, sau intre a sa si a alteia, sau intre credincios si necredincios, intre rob si slobod, sau peste tot intre barbat si femeie; si, ridicat mai presus de tirania patimilor si cautand la firea una a oamenilor, priveste pe toti la fel si are fata de toti aceeasi dragoste”. El da drept exemplu pe Avraam care prin iubire a fost inaltat pana la Dumnezeu „parasind particularizarea a ceea ce este divizat si nemai-socotind altul decat el insusi, ci privind la unul ca la toti si la toti ca la unul”. Acest exemplu ne este de altfel dat de toti sfintii care, remarca Sfantul Ioan Hrisostom, „lucreaza ca si cum neamul omenesc ar fi o singura persoana”. Acesta e idealul monahului: „Monah este – scrie Evagrie – cel ce se socoteste una cu toti prin deprinderea de a se vedea pe sine insusi in fiecare”. E, mai in general, un ideal pentru orice crestin. Astfel, Sfantul Simeon Noul Teolog sfatuieste: „Pe toti credinciosii, noi credinciosii trebuie sa-i vedem ca pe unul”. Sentimentul acestei solidaritati fundamentale legate de compasiune ne face sa ne bucuram cu cei ce se bucura dar si sa plangem cu cei ce plang, sa suferim cu cei ce sufera, sa ne simtim coresponsabili de pacatele lor, sa ne pocaim impreuna cu ei sau pentru ei, pe scurt, „sa ne facem tuturor toate ca sa mantuim pe cativa” (cf. 1 Co 9, 22), sa vrem mantuirea tuturor ca si cum ar fi vorba de propria noastra mantuire si sa nu facem deosebire intre mantuirea lor si a noastra. Am vazut un om, spune Sfantul Simeon Noul Teolog, „care pentru cei ce cadeau in cuvant sau in fapta si staruiau in cele rele pana intr-atat suspina si se intrista, incat se parea ca numai el cu adevarat trebuia sa dea socoteala pentru toti aceia si sa fie predat osandei. Am vazut pe un altul care voia cu atata ravna mantuirea fratilor lui, incat de multe ori cu lacrimi fierbinti se ruga din toata inima iubitorului de oameni Dumnezeu sau sa-i mantuiasca pe aceia, sau sa fie osandit si el impreuna cu aceia, nevrand sa se mantuiasca singur din pricina unei dispozitii prin care imita pe Dumnezeu si pe Moise; caci legat de ei duhovniceste prin iubire in Duhul Sfant, nu voia sa intre nici macar in imparatia cerului fiind separat de ei”.

 2. Cautarea mantuirii altora presupune cautarea mantuirii proprii

Afirmand ca crestinul desavarsit cauta mantuirea tuturor oamenilor, Parintii invata insa, in general, ca sarcina principala a crestinului e de a lucra la propria sa mantuire, si aduc astfel cateva nuante consideratilor precedente. Multi Parinti afirma mai intai ca, de regula, atunci cand e radicala, cautarea mantuirii proprii presupune fuga de oameni. Un exemplu semnificativ al acestui laitmotiv al literaturii ascetice se gaseste intr-o apoftegma privitoare la Sfantul Arsenie, care vrea sa arate ca aceasta atitudine corespunde voii lui Dumnezeu: „Avva Arsenie, fiind inca in palatele imparatesti, s-a rugat lui Dumnezeu, zicand: „Doamne, indrepteaza-ma, sa stiu cum ma voi mantui?” Si i-a venit un glas, zicandu-i: „Arsenie, fugi de oameni si te vei mantui””. Fuga de oameni e atat de fundamentala incat poate defini insasi conditia monahala. Parasirea singuratatii pentru a merge sa mantuiasca pe oamenii din lume e o sugestie pe care diavolul o face de obicei monahilor, chiar celor inaintati in viata duhovniceasca, cum remarca Sfantul Ioan Scararul: „Cand acesta [demonul slavei desarte] vede pe unii avand putina liniste, indata ii indeamna sa vina din pustie in lume: „Du-te, zice, pentru mantuirea sufletelor pierdute”. A se tine departe de oameni ramane intotdeauna pentru monahi un principiu de respectat. Se cunosc multe exemple de monahi care-si schimba locul pentru a evita vizitatorii deveniti prea numerosi, chiar si in cautare de sfaturi duhovnicesti. Monahul scrie Sfantul Isaac Sirul, „nu trebuie sa se lase legat de prietenia si de insotirea cu vreun om; trebuie sa-si aiba locul vietuirii linistit, si sa ocoleasca intotdeauna pe oameni”. „Cat de rea este privirea si vorbirea pentru cei ce petrec in liniste! Cu adevarat, fratilor, e mai rea decat pentru cei ce sunt departe de liniste [isihie]. Caci, precum asprimea grindinii cazand pe neasteptate pe varful plantelor le usuca si le pierde, asa si intalnirile cu oamenii, chiar daca ar fi foarte scurte si ar parea folositoare, usuca florile virtutilor care au inflorit de curand din insotirea cu linistea”. Datoria cautarii mantuirii proprii inainte de a o cauta pe cea a altora e exprimata intr-un mod radical in aceste sfaturi date tot de Sfantul Isaac Sirul: „Iubeste lucrarea linistii mai mult decat saturarea celor flamanzi din lume si decat intoarcerea multor neamuri la inchinarea lui Dumnezeu. Caci mai bine iti este sa te dezlegi de legatura pacatului, decat sa eliberezi un rob din robie. Mai bine iti este sa te imparti cu sufletul tau in unirea intr-un gand a treimii din tine, adica a trupului, a sufletului si a duhului, decat sa impaci prin invatatura ta e cei despartiti. (…) Mai bine iti este sa fi zabavnic la limba decat cunoscator iscusit in a revarsa din prospetimea mintii invatatura ca pe un rau. Mai de folos iti este sa te ingrijesti si sa invii din patimi sufletul tau cazut prin miscarea gandurilor tale in cele dumnezeiesti, decat sa invii pe morti”. Alte afirmatii bine cunoscute ale aceluiasi sfant merg in acelasi sens: „Cine cunoaste pacatele e mai bun decat cel ce invie mortii prin rugaciunea lui, ca locuieste in mijlocul multora. Cel ce suspina un ceas pentru sufletul sau e mai bun decat cel ce foloseste lumii intregi prin gandirea lui. (…) Cel ce s-a invrednicit sa se vada pe sine e mai bun decat cel ce s-a invrednicit sa vada pe ingeri. Cel ce urmeaza lui Hristos in tanguirea de unul singur e mai bun decat cel ce se lauda pe sine in adunari”. Multi Parinti subliniaza riscurile duhovnicesti la care se expun cei ce cauta mantuirea altora inainte de a cauta propria lor mantuire. Unii se refera la acest cuvant al lui Hristos: „Ce va folosi omului de va dobandi lumea intreaga, daca-si pierde sufletul sau?” (Mt 16, 26) sau la aceste alte cuvinte: „Daca un orb duce pe un alt orb, amandoi vor cadea in groapa” (Mt 5, 14; cf. Lc 6, 39). Sfantul Macarie Egipteanul sfatuieste laconic: „Nu te du sa-i mantuiesti pe ceilalti, si sa te pierzi pe tine insuti”. Si Sfantul Simeon Noul Teolog spune la fel: „Nu surpa casa ta vrand sa o zidesti pe cea a vecinului”. A veni in ajutorul celui ce se pierde presupune ca suntem in masura sa o facem, altfel riscam sa pierim impreuna cu el. E ceea ce invata un alt batran: „Daca vezi pe cineva cazand in apa si poti sa-l ajuti, intinde-i toiagul tau si trage-l afara. Daca insa nu-l poti scoate afara, lasa-i toiagul tau. Iar daca-i dai mana si nu-l vei putea trage afara, el te va trage in adanc si veti muri amandoi”. Sfantul Isaac insista indeosebi asupra acestui pericol care exista in pretentia de a tamadui pe altii de bolile lor sufletesti, in timp ce noi insine suntem inca bolnavi, de a voi sa-i eliberam pe altii de patimile lor fiind noi insine sub stapanirea patimilor, de a voi sa-i mantuim pe altii in timp ce noi insine suntem departe de mantuire: „Multi au savarsit puteri, au inviat morti, s-au trudit sa intoarca pe cei rataciti si au facut lucruri mari si multi au fost calauziti prin mainile lor la cunostinta lui Dumnezeu. Iar dupa acestea, ei, care au inviat pe altii, au cazut in patimi intinate si spurcate si s-au omorat pe ei insisi, facandu-se sminteala multora prin faptele lor vazute. Pentru ca erau inca bolnavi cu sufletul, ei nu s-au ingrijit de sanatatea sufletelor lor, si s-au predat ei insisi marii lumii acesteia pentru a tamadui sufletele altora, ei insisi, cei bolnavi, si-au pierdut sufletele lor din nadejdea in Dumnezeu”. Un prim principiu ce trebuie respectat e, asadar, ca nu trebuie sa-i ajutam pe altii decat in masura in care acest lucru nu dauneaza sufletului nostru. Un alt principiu e ca nu trebuie sa-i ajutam pe altii decat atunci cand suntem siguri ca nu-i vatamam. Neavand noi insine un comportament indeajuns de demn, riscam sa-i smintim pe ceilalti si sa le facem mai mult rau decat bine. Sfantul Ioan Hrisostom era cuprins el insusi de aceasta temere atunci cand i s-a propus sa se faca proroc si in numele acestui principiu a refuzat mai intai aceasta slujire: „Sper sa primesc o pedeapsa mai mica daca voi fi osandit pentru ca nu voi fi mantuit pe nimeni, decat as primi daca i-am pierdut pe altii impreuna cu mine (…). Asa cum sunt acum, am incredere ca nu voi suferi decat pedeapsa aspra ceruta de multimea pacatelor mele, in timp ce primind preotia, ma voi expune la un chin nu de doua sau de trei ori, ci de o mie de ori mai aspru, pentru smintelile facute oamenilor si ocarile facute lui Dumnezeu”. Dorinta de a invata sau sfatui pe altii pare intotdeauna suspecta Parintilor si chiar adeseori situata de ei printre patimi. Riscul slavei desarte legat de aceasta practica, chiar pentru cel care e chemat la aceasta, e subliniat de multi dintre ei, indeosebi de Sfantul Macarie Egipteanul: „Cel care e rugat sa vorbeasca si e silit sa vesteasca cuvantul, trebuie sa se intristeze, sa fuga de acest lucru ca de foc si sa respinga acest gand, pentru a scapa de el si a nu cadea in slava desarta din pricina cuvantului sau. Caci atunci cand Moise, robul lui Dumnezeu, a fost silit sa vorbeasca si sa anunte cuvantul lui Israel, s-a dat inapoi zicand: „Nu sunt in stare sa vorbesc” [Is 4,10]. La fel, cand Ieremia a fost silit sa vorbeasca, inima lui s-a aprins ca un foc si s-a dat inapoi zicand: „Sunt un copil si nu o pot face” [Ir 1, 6], aceasta pentru a nu se slavi si cinsti din slujirea profetica. Pavel insusi spune: „Caci daca fac aceasta de bunavoie, am plata; daca insa o fac fara voie, am numai o slujire incredintata” [1 Co 9,17]”. Preocuparea pentru mantuire a altora, mai cu seama sfatuindu-i sau invatandu-i, presupune, asadar, ca suntem noi insine eliberati de patimi, puternic ancorati in virtuti si prin aceasta puternici duhovniceste; e conditia indispensabila pentru a nu-i vatama nici pe altii nici pe noi insine. „Bine este – scrie Sfantul Isaac – a-i invatat pe oameni sa primeasca bunatatea lui Dumnezeu si a-i indemna sa ramana sub purtarea de grija Lui si a-i stramuta de la ratacire la cunostinta adevarului. Acesta era chipul de lucrare al lui Hristos si al apostolilor; si el este foarte inalt. Dar atunci cand omul simte ca a iesit din vietuirea sa si din partasia neincetata cu Dumnezeu si ca constiinta lui slabeste in contemplatie si linistea lui se tulbura si cunostinta i se intuneca, si ca, vrand sa vindece pe altii, isi pierde sanatatea si iese din libertatea voii sale, trecand in tulburarea mintii, trebuie sa-si aduca aminte de cuvantul apostolic care zice ca: „Hrana tare e potrivita celor mai desavarsiti” [Evr 5,14] si sa se intoar-ica la cele dinainte ale sale, ca sa nu auda spunandu-i-se: „Doctore, vindeca-te pe tine insuti!” [Lc 4, 23]. Sa se judece, asadar, pe sine insusi si sa-si pazeasca buna lui deprindere si, in loc de a ajuta prin rostirea cuvintelor, sa slujeasca prin vietuirea cea buna; si, in loc de a invata prin sunetele gurii lui, sa invete prin faptele lui. Si abia atunci cand isi va vedea sufletul sau sanatos, sa caute sa-i foloseasca pe altii si sa-i tamaduiasca prin sanatatea lui. Caci, atunci cand se va afla departe de oameni, va putea sa-i ajute mai bine prin lucrarea sa cea buna, sporind in ravna faptelor bune, decat ii poate ajuta prin cuvinte, fiind el insusi bolnav si avand nevoie mai mult ca ei de doctorie. „Ca de va calauzi orb pe orb, amandoi vor cadea in groapa” [Mt 15,14]”. Sfantul Macarie Egipteanul avertizeaza in chip asemanator impotriva cuvintelor ce urmaresc sa-i zideasca pe altii si care nu sunt intemeiate de experienta duhovniceasca suficienta, semnaland amagirea si riscul mandriei pe care le pot aduce acestea”. Celor care pretind sa urmeze exemplul apostolilor, el le aduce aminte ceea ce spune Sfantul Pavel: „Cuvantul meu si pro-povaduirea mea nu stau in cuvinte convingatoare ale intelepciunii omenesti, ci in adeverirea duhului si a puterii” (1 Co 2, 4). Celor ce pretind ca fac aceasta din iubire, Sfantul Macarie le aduce aminte ca adevarata iubire iese dintr-o inima curata (cf. 1 Tim 1, 5). Fiindca „una e iubirea naturala a sufletului, alta cea care vine de la Duhul Sfant”. Cea dintai poate fi o sursa de amagire; cea de-a doua izvoraste din curatirea de patimi (care e direct proportionala cu faptuirea poruncilor), si ea ne da acces la cunoasterea autentica al lui Dumnezeu si a realitatilor duhovnicesti. Cu privire la ce anume trebuie sa fie temeiul unei invataturi care are in vedere zidirea aproapelui, Sfantul Simeon Noul Teolog scrie in aceeasi perspectiva: „Domnul nu fericeste pe cei ce invata numai, ci pe cei ce s-au invrednicit mai intai prin lucrarea poruncilor sa vada si privesc in ei insisi lumina Duhului si lumineaza si scanteiaza. Caci datorita ei cunosc prin vederea adevarata, prin cunoasterea si lucrarea ei, cele despre care vorbesc si asa ii invata pe altii. E de trebuinta, asadar, ca cei ce vor sa-i invete pe altii sa fie ridicati mai intai ei insisi, s-a spus, ca nu cumva, vorbind despre cele ce nu le cunosc, sa piarda in ratacire pe cei ce se incred in ei”. E cunoscut faimosul sfat al Sfantului Serafim din Sarov: „Dobandeste partea launtrica si mii de oameni in jurul tau isi vor gasi mantuirea”. Or pacea launtrica, potrivit traditiei ascetice, e in primul rand nepatimirea, starea duhovniceasca ce decurge din biruinta asupra patimilor si care deschide accesul la adevarata iubire si la adevarata cunoastere a lui Dumnezeu. Sfantul Isaac remarca faptul ca, inainte de a fi chemati sa devina pastori ai Bisericii si sa vina in ajutorul multor oameni traitori in lume, Sfantul Vasile al Cezareei si Sfantul Grigorie al Nyssei au trait mai intai in singuratatea pustiei faptuind poruncile, pana ce sufletul lor s-a curatit si s-a invrednicit de vederea Duhului. Sfantul Serafim din Sarov el insusi a trait mai mult de treizeci de ani in singuratate, inainte de a accepta sa primeasca, sa sfatuiasca si sa conduca pe calea mantuirii pe cei ce veneau la el. Si multi alti sfinti au facut la fel.

3. Impacarea acestor doua exigente prin rugaciune

Trebuie sa remarcam insa, pe de o parte, ca rezervele facute anterior se adreseaza in primul rand monahilor pe care o activitate in lume i-ar abate de la isihie, care e starea potrivita conditiei lor, dar si ca ele vor mai cu seama sa evite pentru toti, monahi sau crestini traitori in lume, riscurile duhovnicesti legate de o vointa de a invata legata de patimi (indeosebi de slava desarta si mandrie) si care ar face mai mult rau decat bine atat celui ce invata, cat si celor pe care ii invata sau sfatuieste. Pe de alta parte, putem observa ca ar fi tot un risc tinand de mandrie a crede ca suntem in masura, pentru ca am atins o anume treapta de desavarsire duhovniceasca, sa contribuim noi insine la mantuirea altora. Abaterile atat la dreapta, cat si la stanga pot fi evitate, si contradictia ce exista, in aparenta, intre chemarea sfintilor de a lucra in vederea mantuirii altor oameni si a avertismentele lor impotriva demersurilor voluntariste, ce urmaresc aceasta mantuire, poate fi rezolvata printr-o lucrare duhovniceasca fundamentala aflata la indemana tuturor si pe masura fiecaruia: rugaciunea pentru sine si rugaciunea pentru aproapele. Hristos invatandu-ne rugaciunea „Tatal nostru”, la plural, ne-a invatat sa ne rugam pentru altii ca si pentru noi insine si sa nu despartim ceea ce cerem pentru noi de ceea ce cerem pentru ei. Sfantul Apostol Iacob ne indeamna: „Sa ne rugam unii pentru altii, ca sa ne tamaduim” (Iac 5, 16), tamaduire insemnand aici nu numai vindecarea trupeasca, dar si vindecarea duhovniceasca, expresie prin care Parintii desemneaza si mantuirea. Prin rugaciune monahul poate lucra pentru mantuirea aproapelui ramanand in acelasi timp in singuratate si pastrandu-si isihia. Prin rugaciune orice crestin poate lucra pentru mantuirea aproapelui fara riscul de a se amagi si rataci, fiindca se preda cu totul voii lui Dumnezeu, Care stie ce este potrivit aproapelui. Astfel Sfantul Ioan din Gaza recomanda: „Sa recurgem la rugaciunea din inima pentru fratii nostri si [Dumnezeu] va face pentru ei ce va vrea El, Care s-a jurat El insusi sa vrea „ca toti oamenii sa se mantuiasca si la cunostinta adevarului sa vina” [1 Tim 2, 4]”. Recurgand la rugaciune, crestinul isi recunoaste neputinta in a-i mantui pe altii si marturiseste pe Dumnezeu drept singurului Mantuitor; in aceasta masura si in acest punct fundamental el evita mandria si da dovada de smerenie. Prin rugaciune orice crestin dobandeste in acelasi timp curatirea de patimile sale si se dezvolta in el o autentica iubire fata de aproapele ce merge mana in mana cu dragostea de Dumnezeu. Prin rugaciune se dezvolta de asemenea pocainta prin care crestinul nu se mai erijeaza in judecator al fratelui sau, ci isi vedere greselile proprii si se simte solidar cu aproapele pana acolo incat sufera pentru starea Si situatia lui, ceea ce intareste si mai mult rugaciunea sa pentru el. Astfel, Parintii recomanda rugaciunea drept o cale privilegiata de lucrare in vederea mantuirii tuturor. Dumnezeu fiind atent la orice rugaciune chiar venind din partea unui pacatos, nu e nevoie ca aceasta sa fie desavarsita, nici ca cel care o rosteste sa fie fara de pacat ca ea sa fie auzita, si a nu avea incredere in rugaciune ar insemna a nu avea incredere in Dumnezeu insusi. Mai mult, rugandu-ne pentru altii, lucram nu numai pentru mantuirea altuia, dar si pentru propria noastra mantuire, cu conditia de a ne ruga fara mandrie si cu un sentiment de pocainta. Astfel scrie Sfantul Ioan Scararul: „Nu refuza cand ti se cere sa te rogi pentru un suflet, chiar daca n-ai dobandit rugaciunea [curata]. Caci credinta celui ce o cere pe aceasta a mantuit de multe ori pe cel ce se roaga cu zdrobire de inima”. Dumnezeu asculta si mantuieste cu atat mai bucuros pe cel ce se roaga pentru aproapele sau cu cat lucrand in acest fel, chiar daca este pacatos, da marturie de iubire. Un Parinte spune astfel ca „cine se roaga pentru un frate aflat in suferinta, inainte de a folosi pe acesta, se foloseste el insusi din pricina iubirii [pe care o arata]”.

Jean-Claude Larchet

 

Minunea Sfântului Spiridon de la Catedrala din Corfu – 1716 Sfântul Ierarh Spiridon – izgonitor și pedepsitor al Romano-Catolicilor, hulitorii Sfintei Treimi

sfantul-spiridonÎnaltpreasfinţitul Serafim, Mitropolit de Pireu (Biserica Ortodoxă a Greciei) a săvârşit o slujbă religioasă în memoria minunii săvârşite de Sfântul Ierarh Spiridon al Trimitundei, făcătorul de minuni în 1716.

Este vorba despre minunea dărâmării altarului romano-catolic ridicat de Guvernatorul Corfului, Andrei Pizani în Sfânta Biserică a Sfântului Ierarh Spiridon. Sfântul făcător de minuni a nu a răbdat o asemenea faptă, aşa încât altarul apusean s-a dărâmat până la temelii de o mână nevăzută. Această minune la care au fost martori sute de oameni în 1716, s-a rânduit de către Mitropolia Pireului să fie amintită în fiecare a doua duminică din luna noiembrie.

sursa: http://www.doxologia.ro/ortodoxia-lume/minunea-sfantului-spiridon-de-la-catedrala-din-corfu-1716

http://www.doxologia.ro/viata-bisericii/marturii/minuni-dupa-moartea-sfantului-ierarh-spiridon

După eliberarea orașului Kerkira de sub asediul turcilor, prin ocrotirea făcătorului de minuni Spiridon, pentru că eliberarea s-a petrecut în 11 august 1716, conducătorul ales de atunci Andrei Pizani, capitan-general al Korfului a vrut să aducă o răsplată de mulțumire Sfântului Spiridon pentru marea binefacere a libertății menționate mai sus, s-a sfătuit cu teologul lui, pe nume Francisc Frangipani, ce anume să facă pentru a fi plăcut și bine primit de către Sfânt. Acela i-a răspuns că est un lucru foarte bun și divin să construiască în biserica Sfântului Spiridon un altar (o masă) de marmură foarte scumpă, pentru a se face acolo înăuntru separat și o liturghie latină și Excelența Ta să asculți liturghia în limba ta, când cu anumite ocazii te vei duce acolo.

Comandantului i-a plăcut sfatul teologului și de îndată a poruncit să se pregătească materialul de construcție. Însă înainte de a pregăti materialul i s-a părut cuviincios să îi cheme pe preoți și pe cei care aveau în grijă sfintele moaște ale Sfântului Spiridon pentru a primi de la ei încuviințarea pentru aceasta. Ei, de îndată ce au auzit un lucru atât de neașteptat, i-au răspuns într-un singur cuget că aceasta nu este nimic altceva decât o inovație foarte dăunătoare și de aceea nu au vrut în nici un fel să încuviințeze planul lui. Comandantul le-a răspuns mânios că, fiind stăpânitorul suprem și neținând seama de ei, vrea să i se împlinească voia și poruncește să fie adunat fără întârziere materialul lângă biserica Sfântului. Au fost adunate, așadar, acolo: var, ghips, marmură și placă de marmură specială, construită anume pentru Sfânta Masă. În acea noapte comandantul vede în vis un om îmbrăcat ca un monah, care îi spune: De ce mă deranjezi și de ce îi tulburi pe nedrept pe fiii mei ? Să știi că ceea ce ai stabilit să faci nu îți este de folos. Făcându-se, așadar, ziuă, l-a chemat pe teologul lui, adică pe cel care îi dăduse un astfel de sfat, în camera lui și i-a relatat cu exactitate visul din timpul nopții. Acela i-a răspuns că noi creștinii nu suntem datori, în nici un fel, să credem visele, nici să le acceptăm întru totul a lucruri adevărate. Desigur că trebuie să te gândești, stăpâne, că acesta (visul) este o ispită clară a diavolului, pe care o trimite inamicul celor buni ca să se distreze și să împiedice o lucrare atât de evlavioasă. Convins de cuvintele teologului lui, comandantul s-a liniștit. În noaptea următoare comandantul îl vede din nou în vis pe același monah că îl amenință în mod vehement, zicându-i: să fii convins că dacă vei tulbura biserica mea, îți va părea rău și nu îți va fi de nici un folos. Fiind înfricoșat și înspăimântat comandantul de această hotărâre clară, nu a mai așteptat să se facă ziuă, ci atunci imediat l-a chemat pe teologul lui, i-a relatat vedenia cu exactitate, i-a arătat teama din inima lui și i-a spus că este stăpânit de o așa de mare frică încât nu îndrăznește să săvârșească această lucrare. Atunci teologul, după cele înfățișate de comandant, i-a spus cu glas hotărât: Stăpâne să știi că dacă vei renunța a săvârși o lucrare sfântă pe care ai hotărât să o faci, nu vei apărea înaintea lumii gândind cum se cuvine, căci crezi în vise petrecute din conlucrarea diavolului. Căpătând deci curaj comandantul prin aceste cuvinte și făcându-se zi (era 11 noiembrie 1718) s-a dus la biserica Sfântului închinându-se cu bucurie, însoțit fiind el de toți slujitorii lui și de vestitul Inzenieru, ca să măsoare locul în lungime, lățime și înălțime pentru construirea altarului lui. Atunci, cel mai bătrân dintre preoți, Marinos Vulagaris Sakelarios (Μαρίνος Βούλγαρης Σακελλάριος) (fiind prezent și protopopul care era atunci în funcție, Spiridon Vulagareos) a stat înaintea comandantului și cu voce smerită l-au rugat toți să nu facă o astfel de inovație, căci poate nu fi fi plăcută Sfântului. Însă acesta, auzind și mâniindu-se, i-a amenințat cu multă mânie că dacă nu ascultă de voia lui și nu se liniștesc, îi va trimite în lanțuri la Veneția, ca să îi arunce în închisoare și să nu mai vadă deloc soarele. Eu, a zis, nu am de gând să fac o inovație, ci să fac un altar, lucru care e sfânt și plăcut lui Dumnezeu. Deznădăjduiți și înfricoșați foarte de amenințări, preoții și cei ce aveau grijă de sfintele moaște și ceilalți ortodocși, care nu erau puțini, s-au încredințat puterii divine. Și deschizând ei sfânta raclă a Marelui Părinte, au făcut slujbă, vărsând lacrimi fierbinți ca să împiedice planul cel rău al comandantului. Pe la miezul nopții, când începea a 12-a zi a lunii noiembrie, în care urmau să intre meșterii să lucreze, iată au început tunete și fulgere succesive. Atunci paznicul cazarmei Monezion a văzut un monah cu o făclie aprinsă în mână apropiindu-se de el. Paznicul, conform regulamentului, l-a întrebat o dată și încă o dată cine ești tu ? Și unde te duci ? Și pentru că nu a primit nici un răspuns, a tras piedica armei sau a puștii ca să îl omoare. Atunci monahul îndată a răspuns: Eu sunt Spiridon. Și de îndată ce a spus aceasta, l-a apucat de mână și l-a mutat în afara așa-numitei Spianada a orașului Kerkira, aproape de biserica Răstignitului. Acolo s-a trezit drept, în picioare, precum era cu pușca lui. Și de îndată după aceasta a luat foc depozitul cazarmei Monezion și această explozie a distrus toate clădirile care erau înlăuntrul Castelului și palatul comandantului și toate cele din el. Iar comandantul a fost găsit mort sub două grinzi, care l-au sugrumat, ca și cum ar fi fost menite să săvârșească acest lucru. Iar teologul a fost găsit în afara zidurilor cetății, în groapa în care se scurg și se usucă toate murdăriile toaletelor din oraș, având în mână rușinea trupului lui, primind un preludiu vrednic al plății pentru sfatul lui cel bun și pentru conduita lui excelentă. Au murit atunci și mulți bărbați și femei, din slujba comandantului și din afara ei, cam 900 de suflete. În același timp s-au mai întâmplat încă două minuni înfricoșătoare. Mai întâi: comandantul atârnase ca dar o candelă mare de argint în fața (raclei) sfintelor moaște, iar această candelă în aceeași noapte a căzut jos pe podea și i s-a distrus suportul, cu toate că era atârnată de un lanț foarte puternic, nici una din multele candele care erau atârnate acolo, nepățind însă nimic. Se vede și astăzi urma incidentului petrecut cu candela, adică cu suportul ei. După ce a fost găsită astfel, ea a fost agățată din nou mai târziu și rămâne martor tăcut al întâmplării. În al doilea rând: în acel ceas și în clipa aceea (după cum au confirmat mai târziu cei care au cercetat aceasta) o săgeată de foc, adică un trăznet a lovit tabloul comandantului din Veneția și l-a ars cu totul, fără să pățească ceva rau vreun alt lucru din casă. Acest eveniment frații lui care erau acolo și rudele lui și ceilalți latini laici și clerici imediat l-au interpretat ca fiind de rău augur pentru comandantul însuși. Iar cel numit preveduros, adică episcopul latin și alți oameni bogați și simplii cetățeni, câți locuiau în orașul Kerkira (unde e și palatul episcopului latin și palatele multor altora), toți aceștia, zic, au dat poruncă să fie ridicate din biserica Sfântului materialele adunate acolo, precum s-a menționat înainte. Și celelalte materiale pe care le pregătiseră, printre care și placa pentru Sfânta Masă, aducându-le le-au depozitat cu cinstire în locul numit Dom, cu alte cuvinte în biserica propriei lor Mitropolii, în așa-numitul Altar mare. Acolo se poate vedea că e așezată jos, pe o parte, până azi. Căci soldatul, adică paznicul garnizoanei Monezion, făcându-se ziuă, a strigat entuziasmat cu glas puternic și a vestit că Sfântul Spiridon a făcut aceste lucruri mari și înfricoșătoare și cu uimire povestea întreaga întâmplare; latinii nesuportând rușinea, după trei zile l-au trimis în Italia.

12-Spiridon

Atât pentru ortodocșii care locuiesc în insula Korfu, cât și în Insulele Korifon, adică în Kefalonia, Zakinth, Sfânta Mavra și celelalte și chiar și pentru toți locuitorii Epirului (ai Greciei continentale), care se învecinează cu această insulă (Korfu) nu avem nici o îndoială că toți cunosc această minune și convinși întru totul că acea distrugere a cetății nu s-a petrecut din întâmplare, ci din pedeapsa Cerului. Toți cred cu tărie aceasta și o vestesc cu gura lor ortodocșilor străini care trec pe acolo și conducându-i în Dom pentru istorisire, cu bucurie le arată pe ascuns cu degetul placa așezată acolo în altar. Așadar, întreaga noastră luptă este nu numai să facem publică minunea tuturor fraților noștri creștini, ci și să dovedim că într-adevăr este minune și cea mai mare dintre minuni, nu pentru ortodocșii înșiși, care cu recunoștință și cu suflet smerit vor să o accepte și vor să preaslăvească pe Domnul ci pentru acei insolenți care ușor se obrăznicesc și se împotrivesc adevărului și lucrărilor Sfântului Duh. Așadar, este nevoie mai întâi să descriem, pe cât este posibil, teoretic, ce fel de minune este aceasta. Apoi, pentru o mai mare claritate a celor spuse, vrem să se publice și planul acestor locuri, așa cum se mai păstrează în amintirea noastră de când, datorită iubirii de învățătură, când am trecut pe acolo, le-am văzut. Orașul insulei Kerkira localnicii îl numesc țară; cu acest nume apare în principal orașul cel mai important, deosebind-o de Varusia și de Castelia, care se află în exteriorul țării, de jur împrejurul ei. Țara, precum îi spun ei, în vechime nu avea ziduri. Cea de azi este înconjurată de ziduri foarte puternice, precum o confirmă și geograful Meletie. Se află în partea nordică, vis-a-vis de Epirul. În ea locuiește majoritatea poporului, romei și latini. Ceilalți locuiesc în afara Varusiei, unde sunt două sate: Garitsa spre est și Manduki spre vest. În țară (χώρα) este și biserica Sfântului (Spiridon) și Mitropolia apusenilor. Acolo este Spianada, de care amintește relatarea (minunii). Acolo se află și biserica Răstignitului menționată mai înainte, construită acolo unde încep casele, venind dinspre Spianada pe drumul principal al orașului. Spianada se întinde în lungime pe o distanță mare, de la est la vest. Și lățimea ei este mare, întinzându-se de la casele țării până la zidul de cetate dinspre nord. Este atât nedenivelată și de plată, încât aproape că reproduce o suprafața matematică. Așadar, întreaga țară este, așa cum spuneam, înconjurată cu zid foarte puternic. Acesta este udat în partea de nord de mare, căci se află între insulă și Epirul de vis-a-vis. În locul acesta al țării, adică în nord se află aproape de țară un ostrov, din care se înalță la o înălțime considerabilă două vârfuri și se spune că de la aceste două vârfuri și-a luat numele și țara și insula întreagă – Vârfuri (Κορυφαί sau Κορυφοί). Acest ostrov nu este pustiu: este chiar un Castel foarte puternic și cu mulți locuitori. Castelul, în ceea ce privește vrăjmașii pedeștri, are de jur-împrejur drept cel mai puternic zid de cetate, marea de o adâncime considerabilă. Cu privire la vrăjmașii de pe mare, ostrovul este înconjurat de un zid foarte puternic și foarte înalt. Castelul e numit de toți Citadela, adică orașul sau, ca să zicem mai corect, acropole, care în vreme de pericol este de necucerit. De aceea acolo înăuntru, la subsolul celor două piscuri este depozitul întregii garnizoane Monezion și de acolo se transmite în întreaga Kastelia și în turnuri. Poarta acestui depozit întotdeauna e păzită, zi și noapte conform obiceiului european de un soldat anume, adică de un ostaș. Înăuntru este și cartierul general, adică palatele comandantului și ale multor altor ofițeri. Așadar, se află zidul țării de zidul acropolei la o aruncătură de piatră. Între ele se află marea, care le și desparte. În acropole oamenii intră și ies pe un pod de lemn, pe care jos (n.n. – când e coborât) îl susțin niște coloane construite, late cât este și podul. Până la un anumit moment din noapte există permisiunea să intre și să iasă oamenii, dintr-o parte în alta și înapoi, după trebuința lor. Sosind ora stabilită, să închid porțile acropolei și ale țării. Se închid, conform regulamentului și obișnuinței europene, astfel încât mai târziu să fie imposibil să intre sau să iasă cineva. Având în vedere acestea, adică după ce am descris locurile și precum se văd ele în plan, cine ar putea să găsească un piroman atât de curajos și astfel să îndrăznească se numească întâmplătoare o astfel de lucrare înfricoșătoare, pe care o înconjoară atâtea alte minuni, care o prezintă pretutindeni ca pe o acțiune înfricoșătoare a cerului? Cu toate acestea, să acceptăm pentru moment că din întâmplare și nu din mânie divină a trăznit în Monezion. Soldatul cum a ajuns în Spianada ? Cum de și-a părăsit postul și nu și-a făcut datoria, fapt de care depinde pedeapsa cu moartea, cine ar lipsi măcar pentru o clipă sau cu un pretext de la datoria lui ? Dar și cum a fost posibil, de altfel, să se întâmple într-un moment, cu alte cuvinte la miezul nopții, când porțile celor două castre erau închise de tot și cu cea mai mare siguranță ? Mă gândesc ce ar putea răspunde cel acuzat ? Că pământul cutremurându-se, l-a aruncat acolo, precum se întâmplă adesea cu găurile din stânci vulcanice, atunci când sunt aruncate departe pietre mari. Chiar și așa, dar cum a rămas și viu ? E aproape imposibil, în primul rând, de la acea zdruncinare foarte puternică a pământului să poată să rămână viu; în al doilea rând, să fie aruncat pe o astfel de distanță, care poate să fie mai mare de o milă și să-și poarte și arma pe umăr, cum voia să se întâmple fără minune un astfel de lucru vrăjmașului? De ce doar candela comandantului a căzut pe pardoseală, cu toate că ea era agățată de un lanț puternic, precum este și se vede și azi ? Cred că vrei pe ortodocși prin aceasta să îi calomniezi, cum că ei au făcut această uneltire, aflând de catastrofa întâmplată comandantului. Însă o astfel de calomnie amară nu este valabilă pentru toți. Pentru că, mai întâi au văzut căzută candela în timpul utreniei și, făcându-se ziuă, au aflat de moartea comandantului. Și apoi ce ar fi câștigat dacă ar fi aruncat jos candela, eu nu pot să înțeleg. În fine, ce altceva îți rămâne să mai calomniezi? Îndrăznești să spui oare că și incendierea tabloului comandantului din Veneția s-a petrecut din întâmplare ? Însă cu adevărat o atâta obrăznicie și ingratitudine respingătoare față de minuni atât de evidente cu nimic nu se deosebește de a spune că toate acestea sunt minciuni, chiar inexistente. Dar nu sunt minciuni. Explozia și toate celelalte au avut loc cu siguranță și acest lucru e mărturisit de vocea comună a locuitorilor din Kerkira care le-au și văzut și au trăit acele momente de groază. Și, după aceștia, aceste evenimente sunt confirmate de mărturia comună a insulelor în jur și ale vecinilor din Epir. Așadar, fiind clar că a avut loc explozia și toate celelalte, neapărat trebuie să mărturisim că toate acestea au constituit lucrări ale puterii dumnezeiești. Pentru că sunt așa de multe, adică în primul rând explozia depozitului, în al doilea rând mutarea soldatului, în al treilea rând căderea candelei, în al patrulea rând incendierea tabloului din Veneția, în același moment, în al cincilea rând modul în care a fost găsit omorât comandantul, adică de cele două grinzi, care erau așezate în așa fel încât să îi sugrume mortal gâtul din care ieșiseră acele amenințări egoiste; în al șaselea rând acea azvârlire de necinste a teologului în afara orașului în mocirlă de acolo unde dormea liniștit și acoperit, în siguranță în palatele domnești. Zic toate acestea și probabil și multe altele că cine vrea să se prezinte atât de ilogic și să susțină că au contribuit și s-au petrecut astfel din întâmplare sau de la sine? Imposibil, e imposibil și absurd ca toate acestea să se petreacă în una și aceeași noapte. Și pentru că, așa cum s-a arătat mai înainte, s-au întâmplat în mod de netăgăduit, dar din întâmplare este imposibil să se fi întâmplat, neapărat orice gură potrivnică trebuie să mărturisească faptul că toate au fost lucrări ale Atotputernicei drepte a Celui Preaînalt, căci toate s-au petrecut în același timp, în locuri diferite, spre unul și același scop, adică să nu aibă loc acea lucrare foarte rea, așa cum nici nu a avut loc (n.n. – în cele din urmă). Dacă cumva comandantul ar fi fost găsit pur și simplu mort sau din cauza zguduirii acropolei sau fără cutremur, nu puteam oare imediat să avem o bănuială mare că poate a avut parte de o asemenea moarte din pedeapsă divină, căci nici cererile preoților nu le-a acceptat, ci i-a înfricoșat că îi va trimite în temnițe și nu vor mai vedea soarele, nici hotărârile Sfântului nu le-a crezut, ci a preferat sfatul răului lui sfătuitor și pentru aceasta Spiridon marele făcător de minuni i-a luat viața, ca să nu pună în practică dorința lui cea rea ? Da, cu siguranță, pe bună dreptate, pentru toate acestea o bănuială mare și puternică a mâniei lui Dumnezeu ne-a dat numai moartea lui. Însă acum când avem atâtea semne mari, care fiecare în parte este o mare minune, unde mai rămâne vreo îndoială că explozia și prin urmare moartea comandantului a constituit într-adevăr o lucrare a mâniei divine ? Căci cum să nu fie minune să cadă candela fără nici un motiv și numai cea a comandantului, nu alta ? Cum să nu fie minune a se uni două lemne lipsite de suflet în scopul de a sufoca pe General ? Cum nu e minune să fie găsit teologul în afara palatelor, în afara zidului în acea mocirlă foarte urât mirositoare? Cum să nu fie minune a lovi trăsnetul în aceeași clipă și a arde tabloul lui, adică al comandantului, în Veneția ? Da, cu siguranță, toate acestea sunt minuni și toate fac indiscutabilă dumnezeirea primei minuni, adică a exploziei. Însă ceea ce îmi umple sufletul de bucurie și care mă face să strig împreună cu Zorobabel cel de Dumnezeu înțelepțit și să spun: Binecuvântat e Dumnezeul adevărului; adevărul rămâne și există în veci și trăiește și durează în vecii vecilor, aceasta în care am întreaga mea încredere și deja trâmbițez cântecul de biruință împotriva vrăjmașilor adevărului e mutarea soldatului. A știut cu siguranță Sfântul Părinte că e posibil să se audă împotriva acestei minuni dumnezeiești voci blasfemiatoare, de aceea înainte de toate celelalte el l-a mutat în afara Spianadei viu pe paznic ca să-l aibă apoi predicator foarte curajos și cu glas foarte puternic al celor pe care le-a auzit, le-a văzut și pe care el le-a pățit. Deci, spune tu, bunule ostaș, cine a dat foc depozitului ? Id San Spiridion ha fatto questo feribile Caso. (Sfântul Spiridon a făcut acest lucru înfricoșător). Astfel, făcându-se ziuă, el a strigat cu înflăcărare, spunând că eu l-am văzut cum venea spre mine cu o făclie aprinsă în mână etc, precum le-am spus în capitolul relatării minunii. Alături de predica soldatului a mărturisit și un conducător venețian, care locuia în țară. Și a mărturisit, spunând că în acel ceas s-a întâmplat să fie afară pe terasa lui și a văzut trei flăcări de foc, care au ieșit din clopotnița bisericii Sfântului Spiridon și a lovit exact în castel și imediat a luat foc depozitul de muniție și a urmat acel mare cutremur. Acesta e adevărul care învinge toate și care astupă cu desăvârșire orice gură. Și el e mărturisit chiar și de tăcerea și reținerea celorlalți latini. Pentru că dacă nu erau convinși de vestirea soldatului și nu îi stăpânea o frică așa de mare, ci o considerau doar o simplă întâmplare, de ce au luat din biserica Sfântului materialul adunat acolo și nu au continuat spre a termina o astfel de lucrare, pe care ei o considerau și o numeau preasfântă și dumnezeiască ? Desigur, de aceasta trebuia să se îngrijească episcopul latin, ca și cap al Bisericii lui, ca să primească din partea tuturor laudă neasemuită. Însă, nu numai că nu au mai îndrăznit să facă așa ceva însă le-au și luat de acolo cu cea mai mare grabă. Și într-adevăr adevărul biruie peste toate. Așa de bine au înțeles că a fost mânia Sfântului Spiridon încât nemaiputând suporta să o vestească cu toată îndrăzneala acel soldat latin, în cea mai mare grabă l-au scos de pe insulă și l-au trimis în Italia. Au înțeles-o și au confirmat-o bine chiar și rudele comandantului Andrei Pizani. Am cunoscut între locuitorii din Korfu un om amabil, bun și creștin, pe nume Nikoleton, de loc din Rodostamos, deja în vârstă; acesta îmi spunea că plecând odată la Veneția a mers și în casa acelui comandant Andrei Pizani, care a murit în mod violent. A găsit o soră de-a lui, a vorbit cu ea și în discuție a venit vorba și de numele Sfântului Spiridon. Si am văzut, zicea el, un lucru ciudat. În loc să văd evlavie, respect, frică a acesteia față de sfânt, am văzut că s-a tulburat, s-a supărat și s-a transformat într-o femeie mândră, plină de mânie și de aversiune, pentru uciderea fratelui ei Andrei, față de persoana Sfântului. Astfel că nu numai prin minuni de netăgăduit, ci și din partea vrăjmașilor de neîmpăcat ai credinței noastre ortodoxe, care au suferit o asemenea rușine incomparabilă și de nevindecat, prin toți în orice caz s-a dovedit și a dovedit foarte cert că distrugerea acropolei a constituit lucrarea minunatului și minunatului Spiridon.

fragment din cartea Judecata cerului a Sf Athanasie din Paros,

contemporan cu evenimentele.

traducere din limba greacă de pr. dr. Ciprian-Ioan Staicu

Notă – Cartea Judecata cerului a fost tipărită și în limba română, la Editura Areopag. Ea poate fi vizualizată și la adresa

http://www.impantokratoros.gr/dat/storage/dat/8F28485E/Sfantul_Atanasie.pdf

sursa: http://prieteniisfantuluiefrem.ro/2013/12/12/sfantul-ierarh-spiridon-izgonitor-si-pedepsitor-al-ereticilor-papistasi-hulitorii-sfintei-treimi/

 

Orice crestin ortodox este dator sa impiedice desfasurarea “saptamanii de rugaciune ecumenica” (Revizuit)

In perioada 18 ianuarie si 25 ianuarie va avea loc saptamana de uraciune ecumenica. Conform canoanelor Bisericii, impreuna-rugaciunea cu ereticii este un mare pacat. Acest pacat este mai mare decat a ucide un om.

Este necesar sa facem diferenta intre iubirea crestina, care trebuie sa se manifeste fata de orice om, indiferent de religia lui, rasa sau statutul lui social, dupa modelul samarineanului milostiv care a ajutat pe aproapele sau, si compromisul dogmatic si calcarea cu buna stiinta a canoanelor Bisericii.
Putem fi buni prieteni cu eterodocsii, trebuie sa ii iubim, dar asta nu insemna ca putem sa ne si rugam impreuna cu ei, ci trebuie sa facem deosebirea intre iubire si compromis dogmatic. Nu poate fi folosita iubirea ca argument pentru compromisul dogmatic, atata timp cat Dumnezeu, care este iubire, a descoperit Dogmele, care sunt rodul iubirii Lui fata de oameni.

Impreuna-rugaciunea cu eterodocsii duce la pierderea mantuirii.

Acest pacat este pacat impotriva Duhului Sfant, Cel care a inspirat canoanele Bisericii.

Canonul 10 al Sfintilor Apostoli spune: “Daca cineva s-ar ruga chiar si in casa cu cel oprit de la Sfanta Impartasanie (afurisit), acela sa se excomunice.”

Canonul Canonul 64 al Sfintilor Apostoli: ” Daca vreun cleric sau mirean va intra in adunarea iudeilor sau a ereticilor spre a se ruga, sa se cateriseasca si sa se afuriseasca.”

Canonul 6 al Sinodului de la Laodiceea confirmat de Sinodul VI Ecumenic prin canonul 2 spune: Sa nu fie ingaduit ereticilor sa intre in Casa lui Dumnezeu, daca staruie in eres.

Nu numai impartasirea din “Potirul comun” este oprita de canoanele Bisericii, ci si simpla rugaciune in casa, in biserica, etc.

Vecerniile cu participarea eterodocsilor sunt vatamatoare si se opun canoanelor Bisericii, participarea la ele de catre ortodocsi ducand la pierderea mantuirii. Aici nu este vorba de o simpla participare, ci de o saptamana de rugaciune organizata cu un scop precis: unitatea crestina, dar nu in ortodoxie, ci dupa modele straine invataturii Bisericii.

Prezenta episcopilor ortodocsi la aceste intalniri de impreuna-rugaciune atrage urgia lui Dumnezeu asupra poporului ortodox.

Saptamana de rugaciune ecumenica este o caricaturizare a a randuelilor Bisericii si are consecinte dezastruoase. Este un tribut platit diavolului, pe care unii din ierarhii nostri il platesc in fiecare an. 
Sa cerem ierarhilor ortodocsi sa nu organizeze o astfel de saptamana de uraciune ecumenica, sa nu le permitem eterodocsilor accesul in bisericile ortodoxe cu scopul acestei rugaciuni!

Parintele Paisie Aghioritul a primit la chilia sa, cu multa dragoste, un grup de preoti papistasi. Acestia au ramas impresionati de dragostea parintelui fata de ei si i-au spus: Parinte, hai sa spunem “Tatal nostru” impreuna! Parintele Paisie insa le-a raspuns ca nu este posibil. Atunci ei au spus: Parinte, dar nu suntem si noi copiii lui Dumnezeu?
Parintele Paisie le-a raspuns: Da, sunteti copiii lui Dumnezeu, dar sunteti afara din Casa Lui, sunteti fiii risipitori!

Preot Matei Vulcanescu
Mitropolia Veriei, Nausei si Campaniei

 

/ortodoxiacatholica.blog/

 

Ortodoxia..

corabia_ortodoxa1.CREDINTA CRESTINĂ ORTODOXĂ

Cînd vorbim despre credinta crestină, întelegem că aceasta este virtutea, adică puterea prin care primim ca adevăr neîndoielnic tot ce ne-a descoperit Dumnezeu si ne învată Sfînta Biserică Ortodoxă pentru mintuirea noastră. Prin credintă cunoastem ceea ce nu putem vedea si adeverim ceea ce nădăjduim de la Dumnezeu, cum citim în Sfînta Scriptură : «Credinta este încredintarea celor nădăjduite, dovedirea lucrurilor nevăzute» (Evrei XI, 1).
Una din îndatoririle de căpetenie ale fiecărui crestin ortodox este de a sti ce crede si cum crede ; de a cunoaste cuprinsul dreptei sale credinte, pentru a nu fi amăgit de învătături gresite si desarte. El este chemat să-si însusească această învătătură cu mintea, nu insă mai putin cu simtirea si mai ales cu vointa, pentru că de Dumnezeu nu te poti apropia decît ducand o viată în curatie sufletească si trupească, cum lămurit ne învată sfîntul Grigorie Teologul, zicînd : «Nu este în puterea oricui să cugete despre Dumnezeu, fiindcă aceasta pot să o facă numai cei care s-au cercetat cu de-amănuntul, …care si-au curătit sufletul si trupul sau care cel putin se silesc să se curete».
Invătătura crestină ortodoxă pe care avem datoria să o cunoastem, ne-a dat-o Dumnezeu însusi prin Fiul Său intrupat, Domnul nostru Iisus Hristos. Mîntuitorul Hristos ne-a adus invătătura dumnezeiască, despre care însusi mărturiseste : «învătătura Mea nu este a Mea, ci a Celui ce M-a trimis» (Ioan VII, 16) si a propovăduit-o în vremea cît a locuit între oameni. După El, sfintii apostoli si urmasii lor au răspîndit această învătătură «pînă la marginile lumii» cunoscute atunci, iar iubitorii de Dumnezeu au îmbrătisat-o cu adîncă si curată evlavie.
In curgerea vremii s-a ivit nevoia ca învătătura descoperită si împărtăsită nouă prin viu grai de Mîntuitorul Iisus Hristos, să fie prinsă în scris, de sfintii scriitori, ca astfel nimic să nu se piardă din cele ce ne-a lăsat El. Aceasta o aflăm în Sfînta Scriptură a Noului Testament, ca si în Sfînta Traditie, cum se va arăta acest lucru, mai amănuntit, în alt loc din această carte.
Tot între timp s-au ivit si invatături gresite, erezii, mai ales din pricină că unii dintre crestini au vrut să pătrundă numai cu mintea lor, lipsită de luminile si aripile credintei, adevărul dumnezeiesc care covîrseste orice minte. Neputîndu-l întelege, ereticii au răstălmăcit invătătura Mintuitorului, propovăduită de sfintii apostoli. Ca urmare, spre a-i feri pe credinciosi de alunecare în rătăciri, Sfînta Biserică, prin sinoadele ecumenice, la care au luat parte toti episcopii săi, a statornicit si formulat pe baza Sfintei Scripturi si a Sfintei Traditii, dreapta credintă ortodoxă, în dogme si hotărîri, sub asistenta Duhului Sfînt.
Astfel, învătătura credintei crestine se cuprinde pe scurt, dar in cuvinte lămurite, în Simbolul Credintei, care a fost alcătuit de sfintii părinti la întîiul sinod ecumenic de la Niceea (325) si în al doilea sinod ecumenic de la Constantinopol (381). Simbolul acesta numit si «Crezul», nu este numai o scurtă si clară mărturie a învătăturii de credintă crestină, ci si o mărturisire de credintă pe care trebuie s-o cunoască si s-o facă fiecare crestin în parte. De aici, obligativitatea învătării, de către fiecare crestin, a

Crezului, care este următorul:

1. Cred într-unul Dumnezeu, Tatăl atottiitorul, Făcătorul cerului si al pămîntului, al tuturor celor văzute si nevăzute.

2. Si intr-unul Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Unul-Născut, Care din Tatăl S-a născut mai înainte de toti vecii. Lumină din lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut iar nu făcut, Cel ce este de o fiintă cu Tatăl, priin Care toate s-au făcut ;

3. Care pentru noi oamenii si pentru a noastră mîntuire S-a pogorît din cer si S-a întrupat de la Duhul Sfînt si din Fecioara Maria si S-a făcut om ;

4. Si S-a răstignit pentru noi în zilele lui Pontiu Pilat si a pătimit si S-a îngropat ;

5. Si a înviat a treia zi după Scripturi ;

6. Si S-a înăltat la ceruri si sade de-a dreapta Tatălui ;

7. Si iarăsi va să vină, cu slavă, să judece viii si mortii ; a Cărui împărătie nu va avea sfîrsit.

8. Si întru Duhul Sfînt, Domnul de viată făcătorul, Care din Tatăl purcede, Cel ce împreună cu Tatăl si cu Fiul este închinat si slăvit, Care a grăit prin prooroci.

9. într-una, sfîntă, sobornicească si apostolească Biserică ;

10. Mărturisesc un botez spre iertarea păcatelor ;

11. Astept învierea mortilor ;

12. Si viata veacului ce va să fie. Amin.

ARTICOLUL 1 din Simbolul Credintei cuprinde învătătura crestină despre Dumnezeu în general, Unul în fiintă, dar întreit în Persoane, si despre Dumnezeu-Tatal, Creator si Proniator al lumii.
Dumnezeu este duh, adică este netrupesc ; este nevăzut, necuprins de făptura si de mintea omenească ; la El nu este mutare sau schimbare, căci este desăvîrsit si vesnic ; este atotputernic, atoatestiutor, este pretutindenea.
Dumnezeu este Unul după fiinta Lui si întreit în Persoane : Tatăl, Fiul si Sfîntul Duh. Aceste trei Persoane alcatuiesc Sfînta Treime, taina de nepătruns de mintea omenească si împărtăsită noua prin Descoperire dumnezeiască sau Revelatie. Spunînd că Dumnezeu este închinat în trei Persoane, nu înseamnă că ar fi trei dumnezei. Dumnezeu este Unul singur, iar fiinta dumnezeiască cea una si aceeasi nu este împărtită în trei, ci ea se află întreagă în fiecare din cele trei Persoane dummezeiesti.
Cele trei Persoane divine sînt de o fiintă, egale si vesnice. Tatăl este Dumnezeu adevărat, Fiul este Dumnezeu adevărat si Duhul Sfînt este Dumnezeu adevărat; dar avînd aceeasi fîintă, nu sînt trei dumnezei ci Unul singur. Tatăl se deosebeste de ceilelalte Persoane, întrucît El este Cel ce naste din veci pe Fiul si purcede pe Sfîntul Duh ; Fiul, întrucît El este Cel ce S-a născut din Tatăl; iar Sfîntul Duh, întrucît este Cel ce purcede de la Tatăl. In acelasi timp, cele trei Persoane sînt unite si se întrepătrund reciproc, locuind Una în Alta, în chip neamestecat, prin fiinta cea una : Tatăl este în Fiul si în Sfîntul Duh, Fiul în Tatăl si în Sfîntul Duh, si Sfîntul Duh în Tatăl si în Fiul. Acest adevar ni l-a descoperit Dumnezeu. însusi, Care nu poate fi asemanat cu nimic din ceea ce este creat.
Invătătura că Dumnezeu este Unul după fiintă si întreit in Persoane este mai presus de puterea de întelegere a mintii noastre. Multi cugetători si scriitori crestini au folosit asemanăn din lumea înconjurătoare pentru a mijloci, prin ele, intelegerea Tainei Sfintei Treimi. Dar nici una din acestea nu poate lămuri o asemenea taină. Mintea n-u s-ar fi putut înalta nici pină a afla că în Dumnezeu sînt trei Persoane, daca aceasta nu ni s-ar fi descoperit de Mîntuitorul Iisus Hristos.
Asadar, învătătura despre Sfînta Treime, întrecînd întelegerea omenească si sprijinindu-se numai pe autoritatea Descoperirii sau Revelatîei dumnezeiesti, cuprinsă în Sfînta Scriptură si Sfînta Traditie, noi ne-o însusim numai prin credintă.
Cel ce ne-a făcut cunoscută această taină este Mantuitorul Hristos.
In Vechiul Testament găsim doar preînchipuiri ale Sfintei Treimi (Facere I, 26 ; III, 22). Patriarhul Avraam a fost cercetat de Dumnezeu la stejarul Mamvri sub înfătisarea a trei bărbati (Facere XVIII, 12). In Vechiul Testament nu se grăieste limpede despre Sfînta Treime, pentru că oamenii acelor vremuri nefiind pregătiti, ar fi putut întelege gresit o taină atît de mare, si ar fi putut crede chiar în mai multi dumnezei. Dar în Noul Testament, cu venirea Mantuitorului, învătătura ni se descoperă lămurit. Mai întîi, la Botezul Domnului, cînd Tatal da mărturie despre Fiul grăind : «Acesta este Fiul Meu cel iubit întru Care am binevoit», Fiul primeste Botezul si Duhul Sfînt coboară ca un porumbel asupra Lui (Matei III, 1517). Numele celor trei Persoane ale Sfintei Treimi le găsim si în cuvintele prin care Mîntuitorul Iisus Hristos trimite pe sfintii apostoli la propovăduire: «Mergînd, învătati toate neamurile, botezîndu-le in numele Tatălui si al Fiului si al Sfîntului Duh» (Matei XXVIII, 19). Iar sfîntul evanghelist Ioan zice : «Trei sînt cei care mărturisesc în cer : Tatăl, Cuvantul (Fiul) si Sfantul Duh, si acesti trei una sunt» (1 Ioan V, 7).

RUGĂCIUNE

Preasfîntă Treime, miluieste-ne pe noi ; Doamne, curăteste păcatele noastre ; Stăpîne, iartă fărădelegile noastre ; Sfinte, cercetează si vindecă neputintele noastre, pentru numele Tau.

Articolul 1 din Simbolul Credintei arată că Dumnezeu-Tatăl este creatorul si proniatorul lumii.

Lumea înseamnă cerul si pămîntul si tot ce este în ele, afară de Dumnezeu. Ea este văzută si nevăzută. Cea vazuta este tot ceea ce se poate cunoaste cu simturile omenesti, iar cea nevazută sînt îngerii, buni si răi (Col. I, 16).
Ingerii sunt fiinte netrupesti, slujitoare lui Dumnezeu. Ei sînt făcuti de Dumnezeu din nimic, cum din nimic au fost făcute toate cele ce sunt. La început, când i-a făcut Dumnezeu, toti ingerii erau buni si înzestrati cu puterea de a spori tot mai mult în virtute, să se bucure de fericire deplina si vesnică. O parte din ei s-au folosit bine de puterea si libertatea ce le-a dat-o Dumnezeu ; Părintele Ceresc le-a întărit acest dar de a nu mai putea gresi niciodată. Acestia sunt ingerii cei buni. Unii dintre ei însâ, în frunte cu Lucifer, trufindu-se s-au ridicat împotriva lui Dumnezeu, si Dumnezeu i-a aruncat în intunericul cel mai adânc, cum zice Sfânta Scriptură : «Si pe ingerii care nu si-au păzit vrednicia, ci au părăsit locasul lor, i-a pus la păstrare sub întuneric, în lanturi vesnice spre judecata zilei celei mari» (Iuda I. 6). Acestia s-au făcut îngeri rai, demoni. Si odată cu caderea acestora s-a ivit iadul, care este starea lor de nefericire si locul lor de sălăsluire. Ingerii cei buni au ramas în fericita apropiere de Dunmezeu si-L slujesc, fiind intăriti prin harul dumnezeiesc, ca să fie pururea sluJitori ai lui Dumnezeu, organe ale Providentei dumnezeiesti, vestitori si ajutători ai oamenilor.
Dumnezeu a făcut «din nimic» atât lumea nevăzută, cât si lumea văzută, numai cu cuvântul si vointa Sa atotputernica, zicând: «Să fie!». Biserica învată pe baza Sfintei Scripturi, că Dumnezeu a creat lumea în sase zile, adică treptat si într-o anume ordine, încheind-o cu crearea omului (Fac. I, 131), în perechea părintilor neamului omenesc : Adam si Eva.
Dar creând lumea, Dumnezeu n-a lasat-o în parasire, ci ii poartă de grijă pururea; toate câte; sunt, toate făpturile sunt tinute si crescute după planul Său, după voia si puterea Sa purtindu-le de grijă după întelepciunea Sa cea preamarită ; pe toate le ocroteste si le conduce spre fericirea si desăvârsirea lor. El este Tatăl atottiitoruL Această neintreruptă grijă părintească a lui Dumnezeu fată de lume se numeste Providenta sau Pronie dumnezeiască. Sfântul Ioan Gură de Aur scrie despre Pronie: «Dumnezeu nu numai că a adus la lumină zidirea ; dar după ce a adus-o, o îngrijeste. De zici îngeri, de zici arhangheli, de zici puterile cele de sus, de zici toate cele văzute si nevăzute, toate acestea se bucură de Pronia Lui. Fără aceasta lucrare, toate se duc, se scurg si pier».
Creatia se incheie cu crearea omului, facut în chip deosebit de câtre Dumnezeu, Care a zis : «Să facem pe om după chipul si asemănarea Noastră, ca să stăpânească… tot pământul. Si a făcut Dumnezeu pe om după chipul Său… bărbat si femeie l-a făcut. Si Dumnezeu i-a binecuvântat, zicând: «Cresteti si vă înmultiti, si umpleti pămîntul si-l stăpîniti…» (Fac. I, 2628). Fiind creat după chipul si asemănarea lui Dumnezeu, omul este cea mai de seamă creatură a lui Dumnezeu, fiind constituit din două elemente : trup si suflet.
Trupul omenesc l-a făcut Dumnezeu «din pămînt», cu totul altfel decat pe celelalte creaturi. Căci pe cînd despre acestea Sfînta Scriptură spune : «Si a zis Dumnezeu să se facă», despre om zice : «Atunci, luînd Domnul Dumnezeu tărană din pămant, a făcut pe om si a suflat în fata lui suflare de viată si s-a făcut omul fiintă vie» (Facere II, 7).
Asadar, trupul omului l-a facut Dumnezeu din pămînt, iar sufletul l-a creat prin suflare dumnezeiască. Prin trup, care este luat din pămînt si are ceva comun cu toate vietuitoarele, omul este legat de pămînt si de tot ceea ce apartine lumii acesteia. Prin suflet însă, care provine prin creatie direct de la Dumnezeu, omul stă în legatură cu Dumnezeu si cu lumea spirituală.
Chipul lui Dumnezeu din om înseamnă sufletul nemuritor cu puterile lui, mintea sau cugetarea, simtirea si vointa liberă, care se îndreaptă către Dumnezeu; iar asemănarea cu Dumnezeu inseamnă întârirea si desavarsirea omului în virtute si sfintenie cu ajutorul harului dumnezeiesc, spre îndumnezeirea lui.
Din coasta celui dintai om, din Adam, Dumnezeu a făcut pe femeie, pe Eva. Pe acesti doi oameni i-a asezat Dumnezeu în raiul pămîntesc, ca să ducă o viată fericită si în iubire fată de Părintele Ceresc. Mintea lor era luminată, inima sau simtirea era curată si fără pofte rele, vointa era dreaptă si înclinată numai spre bine, trupul era sănătos si fără nici o suferintă.
Astfel, omul creat «după chipul si asemanarea lui Dumnezeu» se găsea la început într-o stare de curatie si nerautate, în pace deplină cu cele din jurul său, cu sine însusi si cu Părintele Ceresc. El nu era întru totul desăvîrsit, dar prin continuă strădanie si cu ajutorul harului dumnezeiesc putea să ajungă asemenea lui Dumnezeu, găsindu-se deci la începutul drumului spre asemanarea cu Făcătorul său.
Omul creat de Dumnezeu era liber. Iar libertatea era măretia lui, avînd putinta de a ajunge sfînt si drept prin strădania sa si ajutat de Cel ce l-a făcut si Care îi purta mereu de grijă.
Pentru ca să întărească prin lucrare puterile sufletesti ale celor dintîi oameni, ca să le încerce si ascultarea, Dumnezeu Si-a arătat vointa Sa către ei, dîndu-le poruncă să nu mănînce din pomul cunostintei binelui si răului. Căci de vor mînca din acest pom, «vor muri negresit» (Facere II, 1617).
Dumnezeu a dat această poruncă nu pentru a-l slăbi si coborî pe om din cinstea în care se găsea ; ci, dimpotrivă, pentru a-l întări si înălta, i-a dat acest prilej ca să-si poată arăta prin faptă dragostea fată de Făcătorul său si pentru a se statornici în bine.
Fericirea din rai a celor dintîi oameni a tinut cît timp ei au păstrat nevinovatia stînd în ascultare si dragoste deplină fată de Dumnezeu si păzind porunca Lui. Dar ei s-au lăsat ispititi de cel rau care îi pizmuia pentru fericirea lor si voia să-i ducă la pierzanie. Prin viclenie si înselăciune, diavolul i-a făcut să creadă că, de vor mînca din pomul cel oprit, adică al cunostintei binelui si răului se vor face întocmai ca Dumnezeu. Lăsîndu-se amagiti, ei au călcat porunca lui Dumnezeu si, prin neascultare, au cazut în pacat. Asa a intrat răul în lume.
Pedeapsa ,cea mai mare a păcatului primilor oameni a fost moartea (Rom. VI, 23). De aceea, la moarte, trupul se întoarce în pămînt, din care a fost luat, iar sufletul nemuritor trece în lumea nevăzută (Ecleziast XII, 7).
Protopărintii neamului omenesc n-au păstrat starea morală de comuniune cu Dumnezeu, ci, călcînd voia Lui, au căzut în păcat (Fac. III, 16), pierzînd fericita stare primordială, atît pentru ei cît si pentru toti urmasii lor. Orice om are din fire păcatul lui Adam fiind vinovat si supus pedepsei lui Dumniezeu. Starea aceasta de reală păcătosenie a naturii umane căzute, în care se naste fiecare om, ca urmas al lui Adam, se numeste păcatul strămosesc.
Si urmările păcatului au fost grele : primii oameni au pierdut harul dumnezeiesc, s-au îndepărtat si s-au înstrăinat de Dumnezeu si au fost alungati din Rai. Chipul lui Dumnezeu în ei a slăbit, fără însă a pieri cu totul; schimbarea adusă de păcat, s-o arătat în intunecarea mintii, în stricarea inimii si in slăbirea vointei. De asemenea, omul a pierdut sfintenia, curătia, linistea trupului si putinta de a nu muri. Despărtiti de cele vesnice si alunecînd spre piericiune, oamenii au căzut pradă plăcerilor de tot felul. Iar viata lor a devenit grea, fiind însotită de trudă, de dureri si de necazuri de tot felul. Iubirea fată de Dumnezeu a fost înlocuită de om cu iubirea fată de făpturi.Dar prin păcatul lui Adam s-a stricat întreaga fire. Pedeapsa cea mai mare a păcatului a fost moartea, care după sfîntul apostol Pavel este «plata păcatului» (Rom. VI, 23 ; 1 Cor. XV, 22).
Dar Dumnezeu, în nemărginita Sa bunătate, nu l-a parăsit pe om nici după căderea lui în păcat; nu l-a dat pierzării, omul fiind făptura Sa cea mai aleasă. Chiar la alungarea lor din rai, Dumnezeu le-a făgăduit strămosilor nostri un Mîntuitor (Facerea III, 15), Care va zdrobi puterea răului si va împăca pe oameni cu Dumnezeu. Acest Mîntuitor este Domnul nostru Iisus Hristos.

De la căderea omului în păcatul neascultării si pînă la venirea Mîntuitorului Iisus Hristos, Dumnezeu a lasat să treacă multă vreme, în care oamenii au cunoscut amărăciunea consecintelor păcatului, prin starea rea în care au ajuns ; dar au putut păstra si nădejdea că se pot mantui cu ajutorul lui Dumnezeu. In bunătatea Sa, Dumnezeu S-a îngrijit de oameni, i-a îndrumat si i-a pregătit pentru primirea Mîntuitorului, prin Legea Veche, prin prooroci si prin alte mijloace, ca la venire să-L poată recunoaste si să poată urma Lui, întru curătirea vietii si nădejdea mîntuirii.
Invâtătura despre Dumnezeu Fiul, adică despre a doua Persoană a Sfintei Treimi, Care S-a întrupat pentru mîntuirea noastră din robia păcatului si pentru împăcarea noastră cu Dumnezeu, este cuprinsă în articolele 27 din Simbolul Credintei.
Domnul nostru Iisus Hristos este Fiul lui Dumnezeu, Care la plinirea vremii S-a făcut om ca noi, asemenea nouă întru toate, în afară de păcat. El este Dumnezeu adevarat si om adevărat. El a venit în lume ca să ne mîntuiască. Acest lucru îl arată sfîntul Atanasie cel Mare, astfel: «Fiindu-I milă de neamul nostru si înduiosindu-Se de slăbiciunea noastră si miscat de stricăciunea noastră si nesuferind stricăciunea mortii asupra noastră, ca să nu piară ce a făcut», Dumnezeu a hotărît mantuirea noastră potrivit întelepciunii si dragostei Sale nesfîrsite: El a socotit astfel că nu e potrivit să mîntuiască pe oameni de departe, nici chiar prin mijlocirea îngerilor, ci trimitînd în lume pe însusi Fiul Sau, Care S-a facut om ca noi toti, afară de păcatul stramosesc si de orice alt pacat.
Asadar, Fiul lui Dumnezeu S-a facut om ca să ne mantuiască pe noi toti, impacandu-ne cu Dumnezeu si înnoind firea noastră cea stricată de păcatul strămosesc. El a luat firea omenească si, fiind în acelasi timp Dumnezeu adevarat si om adevărat, a purtat toate consecintele păcatului originar însă fără de păcat, pentru ca să ne răscumpere pe toti din robia păcatului lui Adam.
Că Mîntuitorul Iisus Hristos a fost si om adevarat, iar nu numai Dumnezeu adevărat, aflam lamurit din Sfanta Scriptuiă: Prin pogorîrea Duhului Sfînt, Fiul lui Dumnezeu S-a întrupat din sfînta Fecioară Maria ; S-a născut, a fost înfăsat în scutece, a flămanzit si a însetat, a obosit, în timpul mîntuitoarelor Sale Patimi a suferit bătăi, loviri, schingiuiri, încununare cu spini, răstignire si moarte.
Mîntuitorul Iisus Hristos a savîrsit răscumpărarea sau mîntuirea noastră prin cele trei chemări sau slujiri ale Sale, si anume : a) ca Prooroc si învătător. Domnul nostru Iisus Hristos este Proorocul proorocilor, pentru că în El s-au împlinit toate proorocirile si pentru că El este supremul învătător care ne descoperă propria Sa învătătură dumnezeiască cu privire la Dumnezeu si la om; b) ca Arhiereul cel adevărat Care nu aduce jertfă pentru Sine, fiind fără de păcat, ci Care Se aduce pe Sine însusi jertfă Tatălui, pe Cruce, si Se jertfeste mereu pe Sfîntul Altar, la Sfînta Liturghie, pentru iertarea păcatelor, sfintirea credinciosilor si viata de veci ; c) ca împărat care, răscumpărînd prin moartea Sa pe Cruce pe om de sub robia mortii si a păcatului, si înnoindu-l prin învierea Sa, a întemeiat împarătia Sa spirituala-duhovnicească, Biserica Sa, ai cărei membri sînt credinciosii si al cărei cap este El însusi, «avînd toată puterea în cer si pe pămînt» (Matei XXVIII, 18).
Mantuitorul Iisus Hristos este Unsul lui Dumnezeu, Care are în măsura cea mai mare puterea de cunoastere a Proorocului, sfintenia Arhiereului si puterea Conducătorului duhovnicesc.
Mîntuitorul Iisus Hristos este Fiul lui Dumnezeu, născut din veci din Tatăl ; El nu este făptură, ci are însăsi fiinta Tatălui, prin nastere mai înainte de toti vecii, adică din vesnicie ; deci n-a fost nici o vreme în care Fiul să nu fie Fiu si Tatăl să nu fie Tată. Cum vesnic este Tatal, asa si Fiul este vesnic.
El este Unul-Născut, adică este singurul Fiu al lui Dumnezeu. Dacă credinciosii crestini si dreptii se numesc si ei fii ai lui Dumnezeu acestia sînt fii nu după fire, ci prin harul dumnezeiesc; ei nu sînt «de o fiintă» cu Dumnezeu, cum lămurit citim în Sfînta Scriptură : «Celor cîti L-au primit, care cred în numele Lui, le-a dat putere ca să se facă fii ai lui Dumnezeu» (Ioan I, 12).
Mîntuitorul Iisus Hristos este Dumnezeu adevărat ca si Tatăl, are aceeasi fiintă, aceeasi dumnezeire, cu aceleasi însusiri dumnezeiesti ca si Tatăl din Care S-a născut, asa cum o lumină este asemenea luminii din care s-a aprins. Cuvintele «lumină din lumină» din Simbolul Credintei sînt numai o exprimare omenească privind taina nasterii Fiului din Tatăl, care nu poate fi pătrunsă de mintea omenească.
Sfînta Scriptură si Sfanta Traditie mărturisesc uneori dumnezeirea Domnului Iisus Hristos, cu cuvintele : «Acesta este adevăratul Dumnezeu» (1 Ioan V, 20), si «cu adevărat, mare este taina dreptei credinte; Dumnezeu S-a arătat in trup, S-a îndreptat în Duhul, a fost văzut de îngeri, S-a propovăduit între neamuri, a fost crezut în lume, S-a înăltat întru slavă» (1 Timotei III, 16).
Ca Dumnezeu adevarat, Fiul lui Dumnezeu este împreuna cu Tatal si cu Duhul Sfant, Facator al lumii, al tuturor celor văzute si nevăzute. Toate s-au făcut prin Fiul (Ioan I, 3), nu ca si cum Tatăl s-ar fi slujit de Fiul ca de unealtă, ci că Fiul lucrează împreună cu Tatăl, fiind de o fiintă cu Tatăl si avînd aceeasi putere creatoare ca si Tatăl.
Dar Fiul sau Cuvîntul lui Dumnezeu S-a pogorît din ceruri ca să mantuiască pe oameni, sâ-i izbăvească din robia păcatului si a mortii; El S-a aratat in trup, ca să ridice si să înnoiască pe omul căzut; a venit pentru noi oamenii si pentru a noastră mantuire», pentru toti oamenii de totdeauna si de pretutindeni.
Intruparea Fiulul lui Dumnezeu din Fecioara Maria s-a făcut în chip minunat, nu după rînduiala firii omenesti, ci prin umbrirea Fecioarei de către Duhul Sfant. Dar facandu-Se om, Fiul lui Dumnezeu nu a încetat să fie Dumnezeu adevărat. Iisus Hristos este Dumnezeu adevărat si om adevărat, cu trup si suflet omenesc adevărat, intru totul asemenea nouă, afară de pacat; El este Dumnezeu-om si ramane Dumnezeu-om pentru vesnicie.
După cum s-a mai arătat, sfanta Fecioară Maria a fost învrednicită de Dumnezeu să nasca dupa trup pe Fiul lui Dumnezeu (ca om), fară să cunoască barbat, fiind astfel fecioară si înainte de nastere si în timpul nasterii si după nastere, ramînînd în vesnicie fecioara. Preacurata, pururea Fecioara Maria este Născătoare de Dumnezeu sau Maica Domnului si o cinstim ca fiind mai presus de toti sfintii si îngerii, ca pe una ce este «mai cinstită decît heruvimii si mai mărită fără de asemănare decît serafimii.
Sînt si unii crestini care nu aduc cinstire Maicii Dommilui, care socotesc că ea ar fi fost căsătorită si ar fi avut mai multi fii. Impotriva pururea fecioarei Maicii Domnului ei aduc textul: «Au nu este Acesta fiul teslarului? Au nu se numeste mama Lui Maria si fratii (verii) Lui: Iacob si Iosif, Simon si Iuda? Si surorile (verisoarele) Lui au nu sînt toate la noi ? Deci, de unde are El toate acestea?» (Matei XIII, 5556).
In unele locuri din Sfînta Scriptură (Matei XII, 46, 48, 49 ; Marcu III, 3132; Luca Vm, 1121; Ioan 11, 12 etc.) este drept, se găseste expresia «fratii Domnului», dar prin «frati» trebuie să întelegem rudele apiopiate ale lui Iisus, după Iosif si după Maria, cum se vede acest lucru din întrebuintarea cuvîntului «frati» în multe alte locuri din Sfînta Scriptură. Textul: «Si fără să fi cunoscut-o pe ea Iosif, Maria a nascut pe Fiul sau cel Unul-Nascut, Căruia I-a pus numele Iisus» (Matei I, 25), arată clar că ea nu a avut alti copii si că Fiul lui Dumnezeu a luat trup omenesc din sfanta Fecioară Maria cu puterea Duhului Sfant.

RUGACIUNI

Fecioară ai născut, ceea ce esti neispitită de nuntă, si fecioară ai rămas, maică nenuntită, Născătoare de Dumnezeu, Marie, roagă pe Hristos Dumnezeul nostru ,să ne mîntuiască pe noi.

Preasfîntă Născătoare de Dumnezeu, în vremea vietii mele ,nu mă lăsa pe mine, ajutorului omenesc nu mă încredinta, ci singură mă apără si mă miluieste.

Mîntuitorul Iisus Hristos S-a răstignit, a pătimit si a murit de bună voie, ca să ne mîntuiască. Dumnezeu fiind, putea să nu patimească si să nu moară, dar S-a supus acestora din iubirea Sa iată de oameni. «Eu zice Domnul îmi pun viata Mea, ca iarăsi să o iau… Putere am Eu ca să o pun si putere am iarăsi să o iau» (Ioan X, 1718). Pentru Sine, Iisus Hristos nu avea de ce Se jertfi, deoarece El este fără de păcat; dar S-a jertfit pentru noi păcătosii.
Domnul a pătimit si a murit cu trupul, cu firea Sa omenească, pentru că firea dumnezeiasca nu poate patimi, nici muri. Dar Domnul nostru Iisus Hristos este Cel care pătimeste si moare în trup, nu altul. Firea dunmezeiască nu se desparte de cea omemească nici în timpul patimilor si al mortii. Cele două firi : dumnezeiască si omenească raman strîns unite in veci în persoana Mantuitorului Hristos.
Iisus Hristos, prin patimile si moartea Sa, ne-a răscumpărat pe toti din păcat, a cîstigat mîntuirea pentru toti oamenii de totdeauna si ne-a împăcat cu Dumnezeu ; El a luat asupra Sa păcatul si osînda oamenilor, fără ca prin aceasta să se facă păcătos. «El a luat asupra-Si durerile noastre si cu suferintele noastre S-a împovărat… El a fost pedepsit pentru mîntuirea noastră si prin rănile Lui noi toti ne-am vindecat» (Isaia LIII, 45). Fiul lui Dumnezeu S-a facut om adevarat, ca în trup să zdrobească, în locul nostru, păcatul si moartea prin patimă, moarte si înviere, dîndu-ne nouă viată. In Hristos am primit deci «răscumpărarea, prin sîngele Lui, si iertarea păcatelor, după bogătia harului Lui» (Efeseni I, 7). El «ne-a rascumpărat din blestemul legii, făcîndu-Se pentru noi blestem» (Galateni III, 13). El este «Mielul lui Dumnezeu, Cel ce ridică păcatul lumii» (Ioan I, 29).
In nesfârsita Sa bunătate si iubire de oameni, Dumnezeu Tatăl, primeste patima si jertfa de pe Cruce a Fiului Său întrupat, în locul tuturor oamenilor, primindu-i de atunci pe acestia ca fii ai Săi, prin Iisus Hristos.
Mai este de spus că asa cum prin păcatul lui Adam suntem în păcat si osândă, ca urmasi ai lui, tot asa prin patima si moartea Domnului ne mântuim de păcat, de osândă si de moarte, căci ne facem părtasi ai jertiei de pe cruce, dacă ne facem urmasi ai lui Hristos. Iar urmasi ai lui Hristos ne facem prin primirea Tainei Sfântului Botez, a Mirungerii si Sfintei împărtăsanii, în Sfânta Biserică, care este trupul Său tainic. De aceea, noi trebuie să fim mădulare vii ale Sfintei Biserici. Cum? Dacă primim cu vrednicie Sfintele Taine, păstrăm credinta vie si dacă urmăm intru totul invătătura Mintuitorului propovăduită de Bisenca Sa, prin episcopii si preotii ei.
Domnul nostru Iisus Hristos, Dumnezeu-Fiul, a biruit moartea si a înviat a treia zi din morti.
Nu numai patimile si moartea Lui au fost prezise, ci si învierea Sa. Mântuitorul însusi a spus înainte de patimi că va fi răstigmt, va fi dat mortii, iar a treia zi va învia.
Sunt numeroase mărturiile celor care L-au văzut pe Mântuitorul după înviere: femeile mironosite, sfintii apostoli, care au vorbit cu El, I-au pipăit rănile, au mâncat si au umblat cu El, L-au auzit învătând pe oameni după îmviere si până la înăltare. Nenumărati sunt si credinciosii care L-au văzut si auzit (1 Cor. XV, 6). Si toti acestia, ca si credinciosii Sfintei Biserici de atunci si cei de azi, au crediinta în Hristos cel înviat după însăsi mărturisirea Lui, «că asa este scris si că asa trebuia să pătimească Hristos si să învieze din morti a treia zi, si să se propovăduiască în numele Său pocăinta spre iertarea păcatelor la toate neamurile, începând de la Ierusalim» (Luca XXIV, 4647).
Prin învierea Sa, Mântuitorul Iisus Hristos adevereste nouă tuturor că este Dumnezeu adevărat, este Stăpân al vietii si al mortii; El ne încredintează că si noi vom învia în ziua cea de apoi, după cuvântul Sfintei Scripturi, «că Hristos a înviat din morti, fiind începătură (a învierii) celor adormiti» (1 Cor. XV, 20).
După 40 de zile de la învierea Sa, Mântuitorul Iisus Hristos S-a înăltat cu trupul la cer, intrând astfel în slava dumnezeiască vesnică si având să mijlocească neintrerupt pentru credinciosi la Dumnezeu-Tatăl, să le deschidă acestora împărătia cerurilor.

Sederea Fiului de-a dreapta Tatălui înseamnă slăvirea Lui pentru Jertfa Sa mântuitoare, dar înseamnă si că El are aceeasi putere si slavă ca si Tatăl si Sfântul Duh.

Prin înăltarea la cer Domnul a luat cu Sine acelasi trup zămislit si născut din preacurata Fecioara Maria, cu care a petrecut pe pământ, cu care a pătimit, cu care a murit si a înviat; dar după învierea Sa din morti, trupul fiind preamărit si nestricăcios.

*

La sfarsitul lumii, Mântuitorul nostru Iisus Hristos va veni a doua oară pe pământ, întru slavă si putere dumnezeiască, pentru a face înfricosătoarea judecată din urmă, cea obstească. El nu va veni atunci ca Mântuitor, ci ca Judecător (Matei XXV, 3146). La acea judecată se vor înfătisa deodată toti oamenii, toate semintiile pământului, ca să-si dea seama de faptele, vorbele si gândurile lor. Pe cei buni, El îi va aseza de-a dreapta, iar pe cei răi, de-a stânga Lui. Aici, toată lumea va cunoaste viata dusă de fiecare pe pământ. Dreptul Judecător îi va judeca după faptele lor bune sau rele si va rosti dreapta hotărâre dumnezeiască, în urma căreia cei buni vor intra pentru totdeauna în rai, sau în fericirea deplină si vesnică, iar cei răi vor fi aruncati, tot pentru totdeauna în iad sau în starea de vesnică nefericire, departe de Dumnezeu (Matei XXV, 46).
Mântuitorul Iisus Hristos ne învată că nimeni nu stie când va fi a doua venire a Sa si judecata de apoi, nici îngerii din cer, ci numai Dumnezeu. «Despre ziua aceea si despre ceasul acela zice El nimeni nu stie, nici îngerii din cer, nici Fiul, ci numai Tatăl. Luati aminte, privegheati si vă rugati, că nu stiti când va fi acea vreme» (Marcu XIII, 3233).
Intre a doua venire a Domnului si judecata obstească este o strânsă legătură. Ele se vor întâmpla la foarte scurtă vreme una de alta.
Cu toată mărturia limpede a Mântuitorului Hristos, unii crestini s-au abătut de la dreapta învătătură, spunând că între a doua venire si judecata de apoi ar fi un timp de 1000 de ani si că acest timp ar putea fi calculat în mod precis. Spun anume că Mântuitorul Hristos va veni pe pământ cu 1000 de ani înainte de judecata obstească, cu care prilej va nimici ,pe diavol, va învia pe oamenii drepti, va întemeia o împărătie nouă în care va domni împreună cu dreptii 1000 de ani. La sfârsitul acestei domnii- vor învia si ceilalti morti si va fi judecata obstească.
Dar ceea ce spun ei nu are nici un temei în învătătura Mântuitorului Hristos, care spune că dreptii si păcătosii vor învia deodată (Ioan V, 2829) ; de asemenea, că venirea a doua a Domnului va fi deodată cu judecata obstească (Matei XXV, 31) ; că ziua si ceasul acela nu-l stie nimeni (Matei XXIV, 3644).
Judecata din urmă sau obstească va fi universala, solemnă, publică, definitivă, supremă si înfricosătoare. Ea va fi universală, întrucât la aceasta vor fi supusi toti oamenii din toate timpurile, de fată fiind îngerii, (Matei XXV, 31 ; XXIV, 31).
Ea va fi solemnă si publică, fiindcă se va face cu toată măretia si în fata lumii întregi. Fiecare om se va prezenta cu întreaga lui fiintă, suflet si trup. Criteriul acestei judecăti vor fi faptele de iubire fată de semenul nostru: «Adevărat zic vouă, întrucât ati făcut unuia dintre acesti frati ai Mei, prea mici, Mie Mi-ati făcut» (Matei XXV, 40). De aceea, judecata aceasta va fi definitivă si supremă. După aceasta, toti vor cunoaste întru totul întelepciunea si dreptatea lui Dumnezeu, Mântuitorul Iisus Hristos se va preamări înaintea întregii lumi si vor fi, «potrivit făgăduintelor Lui, ceruri noi si pământ nou, în care locuieste dreptatea» (2 Petru III, 13). Fericirea celor buni va fi deplină si tot deplină va fi si nefericirea celor răi, pentru că si unii si altii vor primi înapoi trupurile din viata pământească. Si asa, cu sufletul si cu trupul împreună, vor merge unii în viata vesnică, iar altii în osânda vesnică.

Afară de judecata obstească, de la sfârsit, mai este si judecata numită particulară, prin care trece sufletul fiecăruia din noi îndată după moarte. Dar, după judecata particulară si înainte de cea obstească, atât starea de fericire a sufletelor celor drepti, cât si starea de nefericire a sufletelor celor păcătosi nu sunt depline si pentru totdeauna, asa cum se va petrece după judecata universală, când stăpânirea si mărirea Domnului nu vor înceta în veci, împărătind împreună cu Tatăl si cu Sfântul Duh.

RUGĂCIUNI

«Unule-Născut, Fiule si Cuvântul lui Dumnezeu Cel ce esti fără de moarte si ai primit pentru mântuirea noastră a Te întrupa din sfânta Născătoare de Dumnezeu si pururea Fecioara Maria. Care neschimbat Te-ai întrupat ; si răstignindu-Te Hristoase Dumnezeule, cu moartea pe moarte ai călcat ; Unul fiind din Sfânta Treime, împreună mărit cu Tatăl si cu Duhul Sfânt, mântuieste-ne pe noi».

«Fără de veste Judecătorul va veni si ale fiecăruia fapte se vor descoperi. Deci cu frică să strigăm în miezul noptii : sfânt, sfânt, sfânt esti Dumnezeule ; pentru rugăciunile Născătoarei de Dumnezeu, miluieste-ne pe noi».

Invătătura despre Dumnezeu Duhul Sfant, a treia Persoană a Preasfintei Treimi, este cuprinsă în articolul VIII din Simbolul Crdintei, unde ni se arată că Duhul Sfânt este Dumnezeu adevărat, ca si Tatăl si Fiul; că El purcede din veci din Tatăl, că are aceleasi însusiri si lucrări dumnezeiesti ca si Tatăl si Fiul, si I se aduce aceeasi închinare ca si Tatălui si Fiului, fiind de o fiintă si egal cu Tatăl si cu Fiul. Duhul Sfânt purcede numai din Tatăl, cum ne-a descoperit acest adevăr însusi Hristos, Fiul lui Dunmezeu întrupat, zicând: «Când va veni Mângâietorul, pe Care Eu îl voi trimite vouă de la Tatăl, Duhul adevărului, Care de la Tatăl purcede, Acela va mărturisi despre Mine» (Ioan XV, 26).
Asa învată si intreaga Sfântă Traditie, anume că în Sfânta Treime este un singur izvor si pentru Fiul, si pentru Duhul Sfânt, Dumnezeu-Tatăl. Această învătătură, că Duhul Sfânt purcede numai de la Tatăl, este păstrată si propovăduită neschimbat de Sfânta Biserică Ortodoxă. Asadar, cine învată că Duhul Sfânt purcede si de la Fiul, acela se abate de la credinta cea adevărată.
Prin Duhul Sfânt ne vine Harul dumnezeiesc care este absolut necesar mântuirii noastre, comun tuturor celor trei Persoane dumnezeiesti. Harul dumnezeiesc este o bogătie nesfârsită de lumină si putere dumnezeiască ce ni se împărtăseste nouă de Duhul Sfânt prin Sfintele Taine, săvârsite în Biserică, unele de către episcop si altele de preot. Harul dumnezeiesc este unul singur, fiindcă Dumnezeu este unul singur si se dă tuturor în dar, căci Dumnezeu voieste ca toti oamenii să se mântmască si la cunostinta Adevărului să vină (1 Tim. II, 4).
Dacă unii se mântuiesc iar altii nu, acest fapt se datoreste libertătii vointei omului care poate primi sau refuza să conlucreze cu harul divin pentru mântuirea sa. «Iată, Eu stau la usă si bat; de va auzi cineva glasul Meu si va deschide usa, voi intra la el si voi cina cu el si el cu Mine» (Apoc. III, 20).
Duhul Sfânt este izvorul harului si al darurilor, care sunt roade ale lucrării Duhului Sfânt în noi. Amintim întâi cele sapte daruri ale Duhului Sfânt: darul sau duhul întelepciunii, duhul întelegerii, duhul sfatului, duhul puterii, duhul cunostintei, duhul temerii de Dumnezeu si duhul bunei credinte (Isaia XI, 2). Ca roade ale Duhului Sfânt, sfântul apostol Pavel numără : «Dragostea, bucuria, pacea, îndelunga-răbdare, bunătatea, facerea de bine, credinta, blandetea, înfrânarea, curătia» (Gal. V, 2223).
Duhul Sfânt este «Domnul de viată făcătorul, pentru că impreună cu Tatăl si cu Fiul creează si stăpâneste toate, pentru că a umplut de viată cele făcute la început si pentru că umple de viată si de tot mai multă viată pe cei mântuiti din stricăciune si din moarte de către Mântuitorul Hristos. Plenitudinea vietii dumnezeiesti este în Biserică si El ne-o împărtăseste prin Sfintele Taine.
Duhul Sfânt a grăit prin prooroci; i-a insuflat pe sfintii scriitori ai Sfintei Scripturi ca cele descoperite de Dumnezeu să le scrie fără greseală, după cum este prezent si în predania Bisericii, veghind la păstrarea sfintelor învătături, sau la formularea învătăturilor de credintă în sinoadele ecumenice.

RUGĂCIUNE

Impărate ceresc, Mângâietorule, Duhul adevărului, Care pretutindenea esti si toate le plinesti ; Vistierul bunătătilor si Dătătorule de viată, vino si Te sălăsluieste întru ,noi si ,ne curăteste pe noi de toată întinăciunea si mântuieste, Bunule, sufletele noastre.

2.SFÂNTA BISERICĂ

biserica_02

Invatătura ortodoxă despre Sfânta Biserică este cuprin să pe scurt în articolul 9 din Simbolul credintei: (Cred) «si intr-una, sfântă, sobornicească si apostolească Biserică». Asa mărturisim credinta noastră în asezământul sfânt întemeiat de Mântuitorul Iisus Hristos pentru mântuirea noastră si, în acelasi timp, arătăm si însusirile Sfintei Biserici. Credem si mărturisim că întemeietorul Sfintei Biserici este Iisus Hristos Domnul. După pogorârea Duhului Sfânt, acest asezământ duce până la sfârsitul veacurilor propovăduirea dumnezeiestii învătături, propovăduite de Mântuitorul si împărtăsind credinciosilor harul sfintitor prin Sfintele Taine si indrumându-i necontenit pe calea adevăratei vieti crestine.Sfânta Biserică este obstea celor care s-au botezat, au crezut, cred si mărturisesc pe Iisuis Hristos de Fiu al lui Dumnezeu si Mântuitor. In înteles mai larg, ea îi cuprinde astfel si pe cei dinaintea venirii lui Mesia, care au asteptat întru nemicsorată nădejde venirea Lui. Din Biserică fac parte toti cei uniti prin aceeasi credintă în Hristos, care se împărtăsesc din aceleasi Sfinte Taine, săvârsite de ierarhia sacramentală (episcopul si preotul). Intre Biserica de pe pământ (Biserica luptătoare) si Biserica din cer (Biserica triumfătoare) este nu numai o solidaritate, ci si o continuitate. Devenim membri Bisencii prin harul Sfintelor Taine, indeosebi prin Sfântul Botez, Mirungere si prin Sfânta Euharistie sau Impărtăsanie Prin Sfantul Botez noi ajungem mădulare ale Bisericii, murind si inviind în chip tainic cu Hristos. Prin Sfânta Taină a Mirungerii dobandim harul cresterii în Hristos prin Duhul Sfânt iar prin Sfanta Impărtăsanie ne unim cu Hristos si devenim purtatori de Hristos, mâncând trupul si sângele Său. Mintuitorul insusi zice : «Cel ce mănâncă trupul Meu si bea sângele Meu, intru Mine petrece si Eu întru el» (Ioan VI, 56). Nu fac parte din Biserica luptătoare ereticii, schismaticii si cei care s-au lepadat de credintă, care singuri s-au asezat în afara Bisericii. Membrii Bisericii triumfătoare (sau ceresti) sunt dreptii, sfintii si îngerii. Pregătind-o prin alegerea apostolilor (Fapte XX, 28) si punindu-i bazele prin Cruce si înviere, Mântuitorul Hristos a intemeiat în chip văzut Biserica Sa în ziua Cincizecimii Atunci S-a pogorât Sfântul Duh în chip de limbi de foc asupra sfintilor apostoli, peste fiecare în parte, îmbrăcându-i cu putere pe ei si pe cei botezati după predica lor, si au devenit locasuri ale Duhului Sfânt (Fapte II, 1-4, 41-47 ; IV, 5 ; 2 Cor VI,^6). Legatura Bisericii cu Mântuitorul Hristos, este o legătura organica El fiind capul ei; iar Duhul Sfânt este sufletul ei, Oare o sfinteste prin harul si darurile Sale. Biserica este locas si centru prin care Mântuitorul Hristos desfasoara lucrarea Sa mântuitoare în lume. Si după cum Mântuitorul a răscumpărat si mântuit firea păcătoasă prin întreita Sa slujire (de profet sau invătător, de arhiereu si împărat), tot astfel si Bisericii Sale i-a lăsat o întreită putere si misiune: de a propovădui nealterat adevărul dumnezeiesc, cuprins in Sfanta Scriptură si Sfânta Traditie, de a curăti si sfinti pe credinciosi prin Tainele si ierurgiile sale si de a-i conduce pe calea mintuirii spre viata vesnică. Acest lucru se vede clar din porunca-dată, după înviere, sfintilor apostoli, de către Mintuitorul: «Mergând, învătati toate neamurile, botezându-le in numele Tatălui si al Fiului si al Sfântului Duh, învătându-le sa pazească toate câte v-am poruncit vouă, si iată Eu cu voi sunt în toate zilele până la sfarsitul veacului» (Matei XXVIII, 19—20). Intreita putere a fost dată apostolilor si prin ei urmasilor lor, episcopi si preoti. Puterea si dreptul de a propovădui Evanghelia, de a săvârsi Sfintele Taine si de a păstori pe credinciosi apartine membrilor ierarhiei sacramentale, în baza hirotoniei lor. Acest lucru îl arată sfântul apostol Pavel corintenilor prin cuvintele : «Asa să ne socotească pe noi fiecare om: ca slujitori ai lui Hristos si ca iconomi ai tainelor lui Dumnezeu» (1 Cor. IV, 1). Trebuie să fie lămurit lucru, pentru credinciosii Sfintei Biserici, că numai în sanul ei, iar nu în afară de ea, Mântuitoml Iisus Hristos impărtăseste, prin Sfântul Duh, harul Său mântuitor. In Sfânta Biserică ne împărtăseste El acest har, întrucât ea este maica noastră duhovnicească ; ea ne naste la viata în Hristos, prin Sfântul Botez, făcându-ne fii ai lui Dumnezeu după har. Sfântul Ciprian zice că «nu poate avea pe Dumnezeu de Tată, cine nu are Biserica de mamă». Mântuitorul Iisus Hristos este Capul Sfintei Biserici, iar Sfânta Biserică este trupul Lui, după cum bine aflăm din Sfânta Scriptură: «Hristos este Capul Bisericii, trupul Său, al cărui Mântuitor si este» (Efes. I, 22—23 ; V, 23 ; Col. I, 18—20). Este deci usor de înteles că nimeni nu se poate împărtăsi de mântuire, dacă nu este mădular al trupului lui Hristos, adică al Bisericii. Căci Iisus Hristos si Sfânta Sa Biserică sunt de nedespărtit. Asa precum Mântuitorul Iisus Hristos este singurul învătător al credinciosilor, singurul mijlocitor între Dumnezeu si făpturile Sale, singurul «dat între oameni, în care trebuie să ne mântuim noi» (Fapte IV, 12), tot asemenea nimeni nu poate să se împărtăsească de mântuire, decât fiind mădular al trupului lui Hristos, adică al Sfintei Biserici. Adevărul mântuirii în Sfânta Biserică este mare si taina lui este adancă; de primirea si urmarea lui atârnă însăsi mântuirea noastră. Pentru a apropia acest adevăr de întelegerea noastră, Mântuitorul Iisus Hristos se slujeste de asemănarea cu vita si mlăditele, zicând : «Rămâneti în Mine si Eu în voi. Precum mlădita nu poate să aducă roadă de la sine, dacă nu rămâne în vită, tot asa nici voi, dacă nu rămâneti în Mine. Eu sunt vita, voi sunteti mlăditele. Cel ce rămâne în Mine si Eu în el, acela aduce roadă multă, căci fără de Mine nu puteti face nimic. Dacă cineva nu rămâne în Mine, se aruncă afară ca mlădita si se usucă» (Ioan XV, 4—6). Precum mlădita se usucă dacă este ruptă de vită, de la care primeste hrană prin sevă, tot asa si sufletul moare duhovniceste, adică îsi pierde mântuirea, dacă se rupe de Sfânta Biiserică, de trupul tainic al Mântuitorului Iisus Hristos, care îl hrăneste prin harul dumnezeiesc. Harul din Sfânta Biserică este asemenea sângelui cald din trupul omenesc viu, care hrăneste toate mădularele trupului. Daca un mădular se desprinde de trup, atunci de îndată se lipseste de viată, căci nu mai curge în el sângele trupului si asa este de lepădat. Tot asa si credinciosul, care se desparte de Sfânta Biserică, în care este harul dumnezeiesc, moare sufleteste, pentru că nu mai are viată duhovnicească din trupul tainic al lui Hristos, din Sfânta Biserică. Deci din Sfânta Biserică fac parte toti cei botezati cu botezul crestin, adică în numele Sfintei Treimi, care cred în Mântuitorul nostru Iisus Hristos, oare se împărtăsesc de aceleasi Sfinte Taine, care aduc aceeasi închinare lui Dumnezeu si stau sub cârmuirea văzută a unei ierarhii bisericesti sacramentale. Nu numai dreptii, ci si păcătosii fac parte din Sfânta Biserică, asa cum intr-o casă mare nu sunt numai vase de aur si de argint, ci si de lemn si de lut; si unele sunt spre cinste, iar altele spre necinste» (2 Tim. II, 20) ; dar păcătosii sunt membri sau mădulare bolnave ale ei. Si nu numai credinciosii vii, ci si cei morti, care au adormit întru dreapta credintă, sunt membri ai Sfintei Biserici. Cei vii alcătuiesc Bisenca văzută, din viata aceasta pământească, adică Biserica luptătoare : iar cei morti întru credintă alcătuiesc Biserica biruitoare sau triumfătoare, nevăzută sau cerească, pentru că au trecut de pragul acestei vieti de luptă. Dar în Hristos sunt una, cum ne invată apostolul, că în El toate s-au împreunat, «cele din ceruri si cele de pe pământ» (Efes. I, 10). Sfânta Biserică nu este nici numai văzută, nici numai nevăzută. Ea este văzută, pentru că este aici pe pământ si văzuti sunt membrii ei din viata aceasta. Văzute sunt sfintele locasuri, ierarhia bisericească si credinciosii, sfintele slujbe, sfintele cărti, ca : mărturisirea de credintă, rânduielile si canoanele bisericesti etc. Iar nevăzută este Sfânta Biserică-mamă, precum nevăzut este întemeietorul si Capul ei, Mântuitorul Iisus Hristos ; nevăzuti sunt cei care au trecut din această viată si sfintii îngeri, nevăzut este harul Sfântului Duh, care lucrează în ea. Nu fac parte din Sfanta Biseiică cei care din voia lor s-au rupt de ea prin învătături desarte, prin eresuri si schisme sau dezbinări. Intemeind Sfânta Biserică, Mântuitorul Iisus Hristos a asezat în ea si o bună rânduială, anume ca unii din membrii ei să conducă, iar altii să asculte, păstrând cu totii legătura dragostei si a păcii între ei si cu El. Conducătorii sunt clericii sau ierarhia bisericească ; ei propovăduiesc cuvântul adevărului, pentru a-i face părtasi pe credinciosi de harul dumnezeiesc si pentru a păstori obstea credinciosilor ; ei sunt păstorii sufletesti ai laicilor sau mirenilor credinciosi, cum citim în Sfânta Scriptură: «Luati aminte de voi însivă si de toată turma întru care Duhul Sfânt v-a pus pe voi episcopi, ca să păstoriti Biserica lui Dumnezeu, pe care a câstigat-o cu însusi sângele Său» (Fapte XX, 28 ; 1 Petru V, 1—2). In chip văzut, ea este condusă de ierarhia bisericească, de sinodul sau soborul episcopilor, care hotărăste cele privitoare la bunul mers al Sfintei Biserici. Dacă la sinodul episcopilor iau parte episcopi din toată lumea crestină, el se numeste sinod sau sobor a toată lumea, sau sinod ecumenic. Sinoadele au lucrat si lucrează, iau hotărâri si conduc Sfânta Biserică sub călăuzirea Sfântului Duh. Mântuitorul Hristos însusi este pururea în Sfânta Biserică (Matei XXVIII, 20) si o conduce prin Sfântul Duh (Ioan XV, 26). Sfintii apostoli s-au socotit doar slujitori ai Sfintei Biserici (1 Cor. III, 5—11) si tot asemenea sunt si episcopii, urmasii lor, si preotii, în conducerea ei. Potrivit învătăturii ortodoxe, Sfanta Biserică are patru insusiri, cum se arată în Simbolul Credintei (articolul 9) : ea este una, sfantă, sobornicească si apostolească. Sfânta Biserică este una, pentru că unul este Capul si întemeietorul ei, Domnul nostru Iisus Hristos (Efes. I, 22—23 ; V, 23; Col. I, 18) ; unul este Sfântul Duh, Care o însufleteste cu harul dumnezeiesc; una este tinta ei de a-i aduna pe toti credinciosii la un loc si a-i sfinti (Ioan XI, 51—52 ; VII, 11 si 20—23) ; una este învătătura adevărată si tot una este calea cea dreaptă care duce la mântuire. Mântuitorul Iisus Hristos a întemeiat o singură Sfântă Biserică si nu voieste să fie mai multe. Biserica este sfântă, pentru că sfânt este întemeietorul ei, Mântuitorul Iisus Hristos, Care a sfintit-o pe ea cu Sângele Său (Efes. V, 25—27) si i-a dat puterea să-i sfintească pe oameni prin harul dummezeiesc; sfântă este si învătătura Bisericii (Ioan XVII, 17). Sfintenia Bisericii nu se pătează întru nimic prin aceea că în ea se găsesc si păcătosi, fiindcă nu membrii Bisericii sfintesc Biserica, ci Biserica îi sfinteste pe membrii ei; Sfânta Biserică nu are scântenia de la membrii ei, ci de la Mântuitorul Iisus Hristos, prin Sfantul Duh. Sfânta Biserică este sobornicească sau universală, pentru că, chemarea ei este să se întindă peste tot si să-i cuprindă în sânul ei pe toti, (Matei XXVIII, 19 ; Luca XXIV, 47 ; Fapte I, 8) fără deosebire de neam sau rasă, făcând din toti una. Ea este întemeiată pentru toate locurile, pentru toate vremurile, pentru toti oamenii care vor să vină la «cunostinta adevărului». Ea rămâne în tot timpul si în tot locul aceeasi, neclintită în învătarea adevărului dumnezeiesc deplin, stând pe temelia Sfintei Scripturi, a celor 7 sinoade sau soboare ecumenice si a Sfintei Traditii în opozitie cu Bisericile sau comunitătile eretice. Sfânta Biserică este apostolească, pentru că este întemeiată si asezată pe mărtuna sfintilor apostoli «piatra din capul unghiului fiind Insusi Iisus Hristos» (Efeseni II, 20) ; ea are învătătura Mântuitorului Iisus Hristos ajunsă la noi prin sfintii apostoli si prin urmasii lor si tine neschimbate rânduielile acestora (2 Petru III, 2; luda 12). In acest înteles zicem că Sfânta Biserică este zidita pe «temelia apostolilor», întemeietorul si Capul ei fiind Mântuitorul Iisus Hristos. Sfânta Biserică Ortodoxă reprezintă adevărata Biserică, pentru că, prin dreapta ei credintă, ea păstrează neschimbate si fără nici o abatere învătătura si rânduielile asezate de Mântuitorul Iisus Hristos, asa cum le-au transmis sfintii apostoli, si cum le-au statornicit si lămurit apoi sfintii părinti în soboarele lor. In Sfanta Biserică Ortodoxă ne sunt date toate mijloacele de mântuire. Sfânta noastră Biserică Ortodoxă Romănă este un mădular al adevăratei Biserici a Mântuitorului nostru Iisus Hristos. Mai este de spus si aceea că Sfânta Biserică nu poate să gresească, pentru că ea este «trupul lui Hristos», Hristos (cel pururea viu) care este Capul ei (Efeseni I, 22, 23) si în ea lucrează neincetat Sfântul Duh, prin harul Său, luminându-i si indrumându-i neâncetat pe slujitorii ei. Sfânta Biserică este «stâlp si temelie a adevărului (1 Tim. III, 15) având astfel darul de a nu putea să cadă în rătăcire; de aceea, ea si este nebiruită în adevărul ei dumnezeiesc si «nici portile iadului nu o vor birui» (Matei XVI, 18). Nici un om nu este fără de greseală si nici nu a primit de la Hristos puterea de a nu gresi. Fără greseală este numai Sfânta Biserică.

3.SFÂNTA SCRIPTURĂ

fara-producator-biblia-ortodoxa-4bed78c7b3028Sfinta Scriptură sau Biblia este cartea de căpetenie a crestinilor. O numim si «Cartea vietii», fiindcă în ea se află ^Cuvântul mântuiri» (Fapte XIII, 26), «Cuvântul vietii vesnice» (Ioan VI, 63; Filip. II, 16). Ea cuprinde «Cuvântul lui Dumnezeu» (Luca III, 2; Fapte IV, 31 ; Efes. VI, 17). Invătăturile Sfintei Scripturi sunt, pentru crestini, «duh de viată» (Ioan VI, 63) ; ele au puterea de a-i trezi la «Viată nouă» (Fapte VI, 7). învătăturile Sfintei Scripturi nu se Invechesc; ele sunt vesnice si folositoare spre mântuire în toate timpurile si în toate locurile. «Cerul si pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece», ne zice Domnul nostru Iisus Hristos (Matei XXIV, 35). In Sfânta -Scriptură aflăm descoperirea dumnezeiască cea mai presus de fire. Căci: «Toată Scriptura este insuflată de Dumnezeu si de folos spre învătătură, spre mustrare, spre îndreptare, spre înteleptirea cea întru dreptate, astfel ca omul lui Dumnezeu să fie desăvarsit, bine pregătit pentru orice lucru bun» (2 Tim;. III, 16—17). Prin «insuflare» întelegem lucrarea Duhului Sfânt asupra scriitorului bibilic pentru a primi si a scrie învătăturile mântuitoare, ferindu-l de greseli si rătăciri de la adevărurile de credintă, de la adevărul cel vesnic. Cum că Sfânta Scriptură este însuflată si cuprinde învătăturile descoperite de Duhul Sfânt avem multe mărturii atât in Vechiul Testament, cât si în Noul Testament. Sfintii scriitori ai Bibliei au avut totdeauna convingerea că ei nu grăiesc si nu scriu de la ei, că învătătura lor este de la Dumnezeu. In multe locuri din Sfânta Scriptură citim cuvintele lor: «Asa grăieste Domnul», sau: «Fost-a Cuvântul lui Dumnezeu către mine» (Isaia VI, 5—9; Avacum III, 2 ; Marcu VII, 13), ei purtati fiind de Duhul Sfânt» (2 Petru I,21 ) De aceea Sfânta Scriptură si este cartea dumnezeiască pe care nimeni «nu o poate desfiinta» (Ioan X, 35). Sfanta Scriptură este cartea Bisericii. Biserica, sub îndrumarea Sfântului Duh, a ales si a statornicit cărtile care formează cuprinsul Bibliei, în care se află învătătura insuflată de Duhul Sfânt spre mântuire. Sfânta Scriptură este comoara de pret a Bisericii si numai Biserica o poate explica fără greseală. A citi cât mai des Scriptura (Fapte XVII, 2) este un lucru plăcut lui Dumnezeu; dar a o tălmăci fiecare după a sa chibzuintă este un păcat care duce la rătăcire, asa cum vedem că rătăcesc unii credinciosi care o tălmăcesc după cum li se pare lor, adeverindu-se prin aceasta însesi cuvintele Scripturii: «Vă rătăciti, nestiind Scripturile si puterea lui Dumnezeu» (Matei XXII, 29). Este bine să stim că în Sfânta Scriptură sunt părti usor de inteles, dar sunt si părti mai greu de înteles (Fapte VIII, 26—35; 2 Petru III, 16—17), pe care cei necunoscători în ale Bibliei le răstălmăcesc ,spre a lor pierzare si astfel se pot naste si învătături gresite (eresuri). Iată ce spune despre aceasta sfântul apostol Petru : «in epistolele sale (este vorba de epistolele sfântului apostol Pavel) sint unele lucruri cu anevoie de înteles, pe care cei nestiuton si neintăriti le răstălmăcesc, ca si pe celelalte Scripturi spre a lor pierzare» (2 Petru III, 16).

Sfânta Scriptură are două părti : Vechiul Testament (sau Legea Veche) si Noul Testament (sau Legea Nouă).

Vechiul Testament cuprinde învătăturile descoperite de Dumnezeu oamenilor prin Moise si prooroci, bărbati alesi călăuziti de Duhul Sfânt, care au trăit înainte de venirea în lume a Domnului nostru Iisus Hristos. Citim astfel că : «Dumnezeu odinioară, în multe randuri si în multe chipuri, a vorbit părintilor nostri prin prooroci» (Evrei I, 1). Vechiul Testament cuprinde, în parte, istoria poporului Israel ca popor ales să păstreze învătătura despre Unul si Adevăratul Dumnezeu, descoperită prin prooroci. In cărtile Vechiului Testament ne sunt descrise «arătările» lui Dumnezeu (Iesire XXXIII, 12—23) si lucrarea Lui în crearea si purtarea de grijă a lumii. In Vechiul Testament găsim cele zece porunci date lui Moise pe muntele Sinai : Decalogul (Iesire XX, 1—17), scris pe cele două Table ale Legii. Ele cuprind datoriile credinciosilor către Dumnezeu si către semenii lor. Despre aceste porunci, ca si despre cuvintele proorocilor Vechiului Testament ne grăieste Mântuitorul: «Să nu socotiti că am venit să stric Legea sau proorocii; n-am venit să stric, ci să împlinesc» (Matei V, 17). Cărtile Vechiului Testament sunt în număr de 39. Unele din ele au cuprins istoric. De pildă: Facerea, Iesirea, Leviticul, Numerii, Deuteronomul, Iosua, Judecătorii, Cartea Rut, 1 Regi, 2 Regi, 3 Regi, 4 Regi, 1 Cronici, 2 Cronici, Ezdra, Neemia (Ezdra II), Estera.

Altele au cuprins didactic (invătătoresc), si anume : Psalmii, Cartea lui Iov, Proverbele lui Solomon, Ecleziastul, Cântarea Cântărilor. Al treilea fel de cărti ale Vechiului Testament sunt cele profetice : Profetii mari: Isaia, Ieremia, Iezechiel, Daniel, Plangerile lui Ieremia; Profetii mici: Osea, Amos, Miheia, Ioil, Iona, Naum, Avacum, Sofonie, Agheu, Zaharia si Maleahi. In afară de aceste cărti numite «canonice» Sfânta Scriptură a Vechiului Testament mai cuprinde si alte cărti, pe care Biserica Ortodoxă le socoteste bune de citit si ziditoare de suflet. Insemnătatea deosebită a Vechiului Testament stă în aceea că, prin el, Dumnezeu i-a pregătit pe oameni pentru primirea si întelegerea Noului Testament, pentru venirea Domnului nostru Iisus Hristos ; i-a călăuzit spre Legea Nouă. De aceea, Vechiul Testament a fost, cum zice sfântul apostol Pavel, un «pedagog» sau învătător către Hristos (Gal. III, 24), mai ales prin proorocirile privitoare la venirea lui MesiaHristos. In Hristos s-au împlinit toate proorociile si Scripturile. Noul Testament cuprinde un număr de 27 de cărti si anume : Cele patru Evanghelii: Matei, Marcu, Luca si Ioan ; Faptele Apostolilor; Epistolele sfântului apostol Pavel: Romani, 1 si 2 Corinteini, Galateni, Efeseni, Filipeni, Coloseni, 1 si 2 Tesaloniceni, 1 si 2 Timotei, Tit, Filimon si Epistola către Evrei; Epistolele sobornicesti: Iacob, 1 si 2 Petru, 1, 2 si 3 Ioan, Iuda si, ultima carte, Apocalipsa sfântului apostol si evanghelist Ioan. Noul Testament cuprinde învătăturile descoperite prin Domnul nostru Iisus Hristos, cum limpede ni se arată, că «in zilele acestea mai de pe urm㠗 Dumnezeu — ne-a grăit nouă prin Fiul, pe Care L-a pus mostenitor a toate si prin Care a făcut si veacurile» (Evrei I, 2). Aceste învătături ni le-au transmis sfintii apostoli si urmasii lor până în ziua de azi.

Sfânta Scriptură este una din cele două căi sau forme principale prin care în s-a transmis adevărul dumnezeiesc descoperit nouă oamenilor de către însusi Dumnezeu, prin Moise si proorocii Vechiului Testament si, mai apoi, în mod desăvârsit, prin însusi Fiul lui Dumnezeu făcut om, Domnul nostru Iisus Hristos.

Ea are o mare însemnătate si valoare pentru mântuirea noastră. In Parabola semănătorului ni se arată roadele pe care le poate aduce Cuvântul lui Dumnezeu în viata noastră (Matei XIII, 1—23), iar în Parabiola bogatului nemilostiv si săracului Lazăr citim: «Au pe Moise si pe prooroci, să asculte de ei» (Luca XVI, 29). Mântuitorul însusi a spus multimilor care Il urmau: «Fenciti cei ce ascultă cuvântul lui Dumnezeu si il păzesc pe el» (Luca XI, 28).

Sfânta Scriptură cuprinde, deci, învătăturile necesare mântuirii noastre, privind pe om în totalitatea fiintei sale, suflet si trup. Dar pentru ca aceste învătături să ne poată fi cu adevărat folositoare, trebuie să le întelegem si să le urmăm asa cum ni le tâlcuieste Sfânta Biserică prin preotii ei.

La toate slujbele noastre bisericesti auzim citiri din Sfânta Scriptură. Când intrăm în biserioă ne facem Sfânta Cruce, ne inchinăm si sărutăm Sfânta Evanghelie, iar când ni se citeste din ea îngenunchem. Prin Sfânta Evanghelie si prin întreaga Sfântă Scriptură ne vorbeste în Biserică si este prezent însusi Domnul nostru Iisus Hristos, Care este cu noi pană la sfârsitul veacurilor. La Sfânta Liturghie se citeste si «Apostolul», adică se citesc părti din scrisorile sfintilor apostoli, si «Evanghelia», adică istorisirea despre viata, învătăturile si minunile Domnului nostru Iisus Hristos. Bunii credinciosi citesc cu evlavie Psalmii, ca pe niste rugăciuni si imne de preamărire a lui Dumnezeu.

Drept aceea, călăuziti de Sfânta Biserică, să ne apropiem cu pietate de bogătia duhovnicească a Sfintei Scripturi, să ne hrănim si să ne întărim prin cuvântul adevărului dumnezeiesc spre mântuirea noastră.

LECTURĂ BIBLICA

— «Mila si adevărul să nu te părăsească ; leagă-le împrejurul gâtului tău, scrie-le pe tabla inimii tale ; atunci vei afla har si bunăvointă inaintea lui Dumnezeu si a oamenilor. Pune-ti nădejdea in Domnul din toată inima ta si nu te bizui pe priceperea ta. Pe toate căile tale gândeste la Dânsul si El îti va netezi toate cărările tale. Nu fi întelept în ochii tăi; teme-te de Dumnezeu si fugi de rău ; aceasta va fi sănătate pentru trupul tău si o înviorare pentru oasele tale» (Pildele lui Solomon III, 3—8).

 

— «Ati auzit că s-a zis celor de demult : Să nu săvârsesti adulter. Eu însă vă spun vouă că, oricine se uită la femeie, poftind-o, a si săvârsit adulter cu ea în inima lui» (Matei V, 27—28).

— «Ati auzit că s-a zis : Să iubesti pe aproapele tău si să urăsti pe vrăjmasul tău. Iar Eu vă zic vouă : Iubiti pe vrăjmasii vostri, binecuvântati pe cei ce vă blesteamă, faceti bine celor ce vă urăsc si rugati-vă pentru cei ce vă vatămă si vă prigonesc, ca să fiti fiii Tatălui vostru celui din ceruri, că El face să răsară soarele Său peste cei răi si peste cei buni si trimite ploaie peste cei drepti si peste cei nedrepti. Căci dacă iubiti pe cei ce vă iubesc, ce răsplată veti avea ? Au nu fac si vamesii acelasi lucru ? Si dacă îmbrătisati numai pe fratii vostri, ce faceti mai mult ? Au nu fac si păgânii acelasi lucru ?

Fiti, dar, voi desăvârsiti, precum Tatal vostru cel ceresc desăvârsit este» (Matei V, 43—48)».

 

Să devenim dependenţi de Sfânta Euharistie, de Trupul și Sângele Domnului!

Trăim într-o lume a dependenţelor de tot felul. Gândim, simţim şi chiar visăm în funcţie de ceea ce suntem dependenţi. Cât priveşte voinţa omului, în cazul dependenţei, aceasta suferă cel mai mult, până la ascundere de sine. Omul dependent nu mai e stăpân pe propria voinţă. Se înscrie de bunăvoie în cercul neîntrerupt al acţiunilor îndeplinite automat şi fără discernământ. Societatea nostră se caracterizează prin dependenţă. Dar nu dependenţa naturală, ci de dependenţe artificiale create cu scopul de a manipula. Dependenţele fireşti ale omului: de aer, de apă, de hrană etc, au fost exploatate vicios şi au devenit chinuitoare pentru trai. În fapt, dependenţele naturale au taina lor, fiind aşezate de Dumnezeu înlăuntrul omului pentru ca acesta să nu se îmbăte cu iluzia că poate trăi autonom. Astfel, plecând de la nevoia acută de aer, apă, hrană, somn, etc, omul trebuie să caute dincolo de ele sensul mai înalt al existenţei sale. Practic, plecând de la simpla constatare, aceea că aceste nevoi, deşi repetate nu-l împlinesc, nu-l satisfac deplin, omul are posibilitatatea să descopere buna dependenţă de darurile şi harismele Duhului, care-i aduc împlinire în toate laturile existenţei sale. Deci, odată unite nevoile naturale cu harul dumnezeiesc, omul creşte înspre descoperirea sensului real al vieţii sale, schimbând încet, încet, dependenţa în libertate harică până acolo încât devine stăpân peste toate nevoile, centrul existenţei sale concetrându-se pe relaţia cu Dumnezeu, care-l îndestulează. În lipsa acestei uniri se deschide în om un hău nestăvilit în care nevoile naturale sunt pervertite devenind dependenţe pătimaşe autodistrugătoare. Înaintând doar pe această coordonată, omul ajunge dependent de toate combinând şi amestecând nevoile existenţei doar pentru satisfacerea plăcerilor. În realitate, după cugetarea sfântului Maxim Mărturisitorul, orice dependenţă pătimaşă generează în om o durere. Această durere produce neplăcere. De aceea, pentru a scăpa de durere omul inventează o nouă plăcere cu gândul că împlinirea ei îl va scăpa de durere. Numai că orice nouă plăcere creşte durerea direct proporţional cu satisfacerea ei. Şi aşa din durere în plăcere şi din plăcere în durere omul cade uşor în cercul vicios al dependenţei negative, din care numai o minune îl mai poate ridica. Această minune s-a făcut odată cu întruparea Mântuitorului. El S-a aşezat în centrul ameţitor al dependenţelor schimbându-le total traiectoria distrugătoare. De exemplu, în Carantania, în dialog cu diavolului, ne arată noua calea acestei schimbări (Mt. 4, 1-11). Aici, Mântuitorul preschimbă dependenţa negativă, în spatele căreia dirijează îngerul căzut, în dependenţă pozitivă pe fundalul căreia lucrează neobosit Bunul Dumnezeu. Această schimbare pe care Mântuitotul Hristos a adus-o în firea umană, L-a costat viaţa. Patimile ucigătoare de om au ajuns să-L ucidă chiar pe Dumnezeu, vindecătorul lor. Dar tocmai moartea Lui este viaţa noastră. În chiar actul distrugător al vieţii lui Hristos stă cheia vieţii noastre veşnice, prin dependenţa care ne salvează. În acest sens, Hristos îşi pierde sufletul pentru recuperarea dependenţei noastre de aer, iar Trupul şi Sângele pentru ca dependenţa noastră de foame şi sete să-şi găsească împlinirea. Îşi oferă întreaga Viaţă din iubire pentru om şi iubirea Lui devine cheia ce deschide uşa prin care omul păşeşte către buna dependenţă. Suntem creaţi dependenţi. Dar dependenţi de Dumnezeu, Proiectul împlinirii noastre veşnice, nu dependenţi de plăceri şi lucruri care secătuiesc în noi nemurirea. Şi ca să nu ne îmbătăm cu iluzii pe care ni le pot aduce lucrurile mărginite, Dumnezeu Însuşi se face prorpia noastră mâncare şi băutură. Se ascunde smerit în lucrurile cele mai simple ale vieţii noastre ca din ele să ne ofere tot ceea ce El are mai scump. Iar pentru ca noi să primim aceaste daruri nu ne cere eforturi inumane. Nu doreşte de la noi zbateri peste fire. Ne cheamă simplu la înţelepciune şi la alegere existenţială: să mâncăm Trupul Său şi să bem Sângele Său în chipul hranei esenţiale (I Co. 11, 24-26), care să devină ferment al înnoirii interioare şi al libertăţii pline de sens. Prin urmare, pe fundalul dependenţei naturale de foame şi sete, Mântuitorul Hristos se inserează cu moartea Sa în esenţa vieţii noastre. Şi astfel, hrana, apa şi aerul care ne dau o oarecare consistenţă vieţii biologige, dar care în realitate ne apropie de mormânt, sunt preschimbate prin har în elemente de maximă şi intimă unire între noi şi Dumnezeu, rămânând vii chiar şi în mormânt. Este un plăcut transfer de vieţi, o împletire vie de trăiri divino-umane, care opresc cercul vicios al dependenţelor exterioare transformându-l în circuit neîntrerupt de iubire, care oferă singura dependenţă pozitivă prin care omul urcă în Dumnezeu şi Dumnezeu coboară în om, neamestecat, neschimbat, neîmpărţit, nedespărţit. În consecinţă, să ne educăm să devenim dependenţi de Sfânta Euharistie, de Trupul şi Sângele lui Hristos, cel puţin pe cât suntem dependenţi de aer, apă şi mâncare. Adică, să ajungem să facem de voie şi liber, cu scop şi sens, ceea ce facem în mod obişnuit, instinctual şi de nevoie.

(Gheorghe Butuc)

/ortodoxiatinerilor.ro/

 

Sola Scriptura si Sfanta Traditie – in dezbatere cu protestantii

Va prezint mai jos o înregistrare video la o dezbatere între ortodocși și baptiști cu privire la erezia sola scriptura și cu privire la înțelegerea Sfintei Tradiții. În categoria SECTOLOGIE avem prezentate mai multe articole care prezintă această teorie ca fiind eretică – reducând pe Dumnezeu la o Carte – cât și modul voit greșit de a interpreta Scriptura. La categoria Catehism Ortodox avem mai multe articole care explică ce este Sfânta Tradiție și care este întrepădunderea (perihoreza) ei cu Sfânta Scriptură constituind un întreg sub „Brațul Sfânt al Bisericii”. Protestanții și Neoprotestanții au o înțelegere total greșită cu privire la Biserică și aș putea spune chiar răuvoitoare deoarece încearcă prin mijloace parșive să-și susțină teoriile eretice. Partea a II-a: Partea a III-a:

Venim în ajutorul cititorilor cu următoarele articole care lămuresc în „duh și adevăr” ceea ce este Sfanta Scriptură, Sfânta Tradiție, Sola Scriptura, Biserica:

Cum poate fi inteleasa Sfanta Scriptura – Biblia?

 

Cum intelegem Sfanta Scriptura – Biblia?

 

Dreapta talcuire din Sfanta Scriptura

 

Sfanta Traditie si Sfanta Scriptura

 

Legatura dintre Traditia Apostolica, Sfanta Scriptura si Traditia Bisericeasca

 

Cui apartine TRADITIA?

 

Rolul Bisericii in Descoperirea Dumnezeiasca si in Sfanta Traditie

 

Unde se afla cuprinsa Sfanta Traditie

 

Sfanta TRADITIE -credinta, adevar, schimbare, progres

 

Care este datoria noastra principala fata de Sf. Traditie?

 

Care sunt conditiile si semnele ADEVARATEI TRADITII?

 

Despre Sfanta Scriptura sau Biblia

 

Sfanta Scriptura, Biblia poate fi singura calauza pe calea mantuirii?

 

Ideile Gresite ale Sectantilor despre Biserica – 1

 

Ideile Gresite ale Sectantilor despre Biserica – 2

 

Ce este BISERICA – Ce sunt SECTELE?

 

Cine trebuie sa vesteasca EVANGHELIA?

 

Conceptia de mantuire ortodoxa versus protestanta

 

Ce face diferenta dintre ortodoxie si protestantism

 

Este SOLA SCRIPTURA o erezie?

 

Biblia Cornilescu – un fals, o inselare, o modalitate de indreptatire a ereziilor

 

Marea deosebire intre Ortodoxie si Catolicism

Vă prezint o înregistrare excepțională cu marele teolog român Dumitru Stăniloaie în care se prezintă marile diferențe dintre ortodoxie și catolicism. Vrednicul de pomenire părinte profesor Dumitru Stăniloaie, recunoscut în toate mediile teologice din lume, autor al unor lucrări de mare excepție ne explică mai jos câteva lucruri esențiale care ne despart dogmatic de religia catolică:

 

 

Talmacirea si rastalmacirea Sfintelor Scripturi de catre secte

SecteleAșa cum v-am obișnuit, vă prezentăm în continuare articole care să arate marea înșelare la care sunt supuse persoanele care aderă la secte. De data aceasta vă prezentăm cum sectele își păcălesc adepții prin tot felul de mașinațiuni perverse și contrare învățăturii creștine. Cu ceva timp în urmă vă prezentam articolul Este sola scriptura o erezie? dimpreună cu articolul Sola Scriptura si Sfânta Tradiție – în dezbatere cu protestanții astfel ca astăzi să vă prezentăm pe aceeași temă:

Tălmăcirea și răstălmăcirea Sfintelor Scripturi!
Sola Scriptura, „doar Scriptura”, strigă sectanții (care de altfel, așa cum am văzut, o tot încalcă). Prin această expresie vor să spună că pentru credință este necesară și suficientă totodată doar Sfînta Scriptură.
Acest fapt are la origine atitudinea eretică a Romano-catolicismului și papilor de la Roma care, de-a lungul timpului, au pus Biblia sub obroc, înlocuind-o cu tot felul de răstălmăciri ale unor teologi, de multe ori comentați greșit de alți teologi ș.a.m.d. Cu adevărat, Evul Mediu a fost pentru apusul Europei o vreme de mare întuneric sufletesc. Papalitatea avea o nestăvilită lăcomie de putere lumească, și folosea orice superstiție pentru a apăsa și mai greu asupra oamenilor, pentru a-i manevra și controla. Nenumărate ordine călugărești împânzeau țările catolice și controlau tot ce se putea controla. Dar nu spre lauda lui Dumnezeu, nu spre vestirea Evangheliei, ci spre creșterea puterii Romei, spre slava Papei. Din această pricină și românii din acele timpuri, cu vechiul și puternicul bun-simț pe care îl aveau, au numit Romano-catolicismul Papistășie sau Papistășism, ca pe o religie ce avea în centru nu pe Dumnezeu ci Pe Papa de la Roma. (1).
Pentru a se putea susține această dominație întunecată era nevoie ca lumina Cuvântului lui Dumnezeu să fie ascunsă oamenilor. Ca urmare, a apărut o luptă între cei care însetau de Cuvântul lui Dumnezeu și Papalitate, luptă de obicei câștigată, prin cele mai crâncene mijloace. Măcelurile organizate împotriva celor ce se opuneau Papalității sunt prea multe și prea cumplite pentru a fi descrise într-o singură lucrare, așa că nu le putem înfățișa aici. Dar este bine de știut că Inchiziția, cu tot cumplitul ei renume (de altfel meritat) a fost doar din aparatul de teroare folosit de Vatican împotriva nesupușilor.
Încetul cu încetul însă, sătule de dominația Romei, mai multe (și tot mai multe) familii nobiliare ale Apusului au început a sprijni pe ascuns forțele centrifuge. Renașterea a fost una dintre acestea, o întoarcere la păgânismul greco-roman, dar și o depărtare evidentă de principiile romano-catolice.
O altă mișcare de acest fel a fost Reforma, care preconiza revenirea la vechile principii creștine.
Din nenorocire, reformații nu cunoșteau aceste principii, așa că, fugind de ereziile Romei, au ajuns să îmbrățișeze alte erezii, de multe ori tocmai din dorința de a deosebi de Roma.
În ceea ce privește tâlcuirea Sfintelor Scripturi, atitudinea OFICIALĂ (sau DECLARATĂ) a feluritelor grupări protestante poate fi rezumată de cuvintelel lui John Knox rostite în fața reginei Scoției:
„Cuvântul lui Dumnezeu se explică singur; și dacă o neclaritate apare în vreun loc, Duhul Sfânt, Care nu Se contrazice niciodată, explică același lucru mai lămurit în alte locuri, așa încât să nu rămână nici o îndoială decât pentru aceia care rămân ignoranți din rea-credință”.
Înainte de a privi această afirmație în chip teologic, pentru a înțelege că este greșită în esență, este de ajuns să-i privim efectul.
Citind Biblia și înterpretându-o singuri, cu cea mai mare sinceritate de care erau în stare, apusenii au ajuns să înființeze sute de grupări „creștine”, fiecare sigură că ea – și doar ea – este adevărată. Dacă John Knox și cei asemenea lui ar fi avut dreptate, citirea Bibliei ar trebui să ducă pe toți oamenii la aceeași religie. Ceea ce nu se întâmplă. Și e ceva care arată și mai limpede greșeala acestei păreri citate mai sus. Dacă ar fi de ajuns citirea Scripturilor și Duhul ar lămuri lucrurile pe măsura citirii, nu ar mai fi nevoie de alte cărți de teologie, și cu atât mai puțin de școli teologice. Ar fi de ajuns să pui copilului Biblia în mână!
De fapt toate sectele apusene, fie că e vorba de Romano-catolicism, de Luteranism, de Baptism, de Adventiștii sâmbetiști sau de oricare alții, toate sectele apusene se bazează NU pe Biblie, ci pe VORBELE sau CĂRȚILE întemeietorilor lor, fie că e vorba de Papa Nicolae I, de Martin Luther, de Hellen White sau oricare alții. Aceste vorbe sau cărți, prin care autorii își expun părerile asupra Bibliei, sunt cele care îi învață pe credincioși CUM să înțeleagă, de fapt, Scriptura. Aceste lucrări formează o tradiție eretică, înșelătoare, opusă Sfintei Tradiții, și care este în adevăr temelia rătăcirilor religii pseudo-creștine.
Dovada?
Ne-o dau chiar adventiștii! „Lucrările lui Flavel, Izvorul vieții și Metoda harului, au învățat pe mii de oameni cum să își predea sufletele lui Hristos. Cartea lui Baxter, Pastorul reformat, s-a dovedit o binecuvântare pentru mulți care doreau o reînvoire a lucrării lui Dumnezeu, iar cartea Odihna veșnică a sfinților și-a făcut lucrarea, conducând sufletele către „odihna” care rămâne pentru poporul lui Dumnezeu”.
Aceste cuvinte ale lui Hellen White mărturisesc limpede împotriva principiului „Sola Scriptura” atât de des proclamat și folosit de adventiști (și nu numai) împotriva altor religii. Nu doar respectul față de aceste cărți, ci pur și simplu folosirea lor este un fapt ce contrazice acest principiu. Dar dacă suntem atenți și la formele de respect față de aceste cărți, ne dăm și mai bine seama de confuzia și înșelarea în care se scaldă sectanții.
Asfel, despre două din lucrările lui Flavel, Hellen White spune că „au învățat pe mii de oameni cum să-și predea sufletele lui Hristos”.
Ce șocant pentru un adventist sincer și atent la ce citește!
Nu a fost suficientă Biblia pentru a-i învăța pe oameni acest lucru?

Dacă Flavel a înțeles acest lucru citind Biblia, prin lămurirea Duhului Sfânt, era firesc să înțeleagă și ceilalți. Sau… Biblia nu e suficientă pentru a-i învăța pe oameni „cum să-și predea sufletele lui Hristos” și e trebuință să fie „contemplată” de Flavel și alții asemenea?
Or, pentru o „reînvoire a lucrării lui Dumnezeu” era nevoie de o carte scrisă de Baxter sau de altul?
Nu era suficientă citirea Bibliei? Nu prevăzuse Dumnezeu că va fi nevoie de această „reînviorare”, ca să pregătească în Biblie cele necesare?
Și la fel și cu celelalte cărți lăudate de sectanți, în ciuda faptului că reproșează altor confesiuni tocmai … că folosesc și cinstesc și alte cărți decât Biblia!
Ca să ne convingem și mai bine de… amețeala sectantă în această privință, să vedem cum își prezintă Hellen White chiar cartea din care am citat: „Scopul acestei cărți este de-a dezvălui scenele marii lupte dintre adevăr și rătăcire; să descopere vicleniile lui Satana și mijloacele prin care i se poate rezista cu succes; să prezinte o soluție satisfăcătoare marii probleme a răului, aruncând o astfel de lumină asupra originii și sorții finale a păcatului, încât să scoată în evidență pe deplin dreptatea și iubirea lui Dumnezeu în procedeele cu creaturile Sale; precum și să arate natura neschimbătoare și sfântă a Legii Sale. Rugăciunea sinceră a scriitoarei este ca, prin influența acestei cărți, oamenii să fie eliberați de puterea întunericului și să devină „părtași la moștenirea sfinților în lumină”, pentru slava Aceluia care ne-a iubit și S-a dat pe Sine Însuși pentru noi”.
Ce vorbe de necrezut! Întemeietoarea sectei adventiste spune așa ceva! Au nu dezvăluie Biblia destul (sola scriptura unde mai se regăsește?) din „scenele marii lupte dintre adevăr și rătăcire”? Este nevoie de o carte scrisă de Ellen White ca să „descopere vicleniile lui Satana și mijloacele prin care i se poate rezista cu succes”?
Nu este în stare Biblia să descopere vicleniile lui Satana și mijloacele prin care i se poate rezista cu succes?
E necesară o carte scrisă la aproape 2000 de ani după venirea lui Hristos pentru a se prezenta o soluții satisfăcătoare marii probleme a răului? El nu a prezentat-o prin Evanghelia Sa?
Sau nu e destul de limpede ori destul de satisfăcătoare? Și tot așa, nu aruncă Biblia o lumină destul de puternică asupra originii și sorții finale a păcatului încât să scoată în evidență pe deplin dreptatea și iubirea lui Dumnezeu? Nu aruncă Biblia, o astfel de lumină, dar o aruncă o carte scrisă de Hellen White?
INCREDIBIL!!!
Pentru cineva care declară că „Biblia se lămurește prin ea însăși” și că nu este nevoie de nici un fel de tradiție care să „completeze” Scriptura, aceste afirmații sunt pur și simplu aberante! Ca să nu mai amintim că, după spusele lui Hellen White, cartea ei arată „natura neschimbătoare și sfântă a Legii” lui Dumnezeu! E oare nevoie de o carte suplimentară față de Biblie pentru a arăta acest lucru? Și, mai mult decât atât, culmea absurdității, confuziei și chiar, iertați să fim, dar textul o impune, a prostiei, finalul acestei declarații a autoarei: ,,Rugăciunea sinceră a scriitoarei este ca, prin influența acestei cărți, oamenii să fie eliberați de puterea întunericului și să devină „părtași la moștenirea sfinților în lumină”, pentru slava aceluia care ne-a iubit și s-a dat pe Sine Însuși pentru noi”!
E nevoiE de „influența” cărții ei pentru eliberarea oamenilor de sub puterea întunericului? Nu e de ajuns Biblia?!
Nu de ajuns ceea ce păstrează Sfânta Scriptură pentru ca oamenii să fie eliberați de puterea întunericului și să devină „părtași la moștenirea sfinților în lumină”?
Iată ce puteri și influențe își arogă această autoare (care sustine teoria „sola scriptura” si ca ea se traduce singura in inima fiecaruia) și, așa cum am văzut, aceleași sunt arogate și de alte scrieri ale autorilor apreciați de unii sau alții dintre protestanți.
Trebuie să subliniem că, în imensa majoritate a cultelor și religiilor atacate de acești sectanți (când ne referim la sectanți, ii includem pe toti protestanții și neoprotestanții care susțin teoria sola scriptura) pentru tradițiile lor, rolul acelor tradiții nu e absolut nimic mai mare decât rolul atribuit de adventiști cărților arătate aici. De aceea, teoretica dușmănie a sectanților față de tradiție este, la fel cu dușmănia față de sfinți, o simplă formulă falsă, o înșelare fără acoperire în realitate.
În Viața lui Iisus, de Ellen G, White, apărută în 2004 la București, găsim o sumedenie de afirmații despre Biblie și evenimentele din ea care … nu există în Biblie!!!
De exemplu, ni se spune ce ar fi vrut să facă Lucifer cu „fințele cerești” și cum ar fi încercat să facă ce și-a propus (pag. 15). Dar acest lucru nu este descris în Biblie! Ține doar de părerea autoarei!
Cum rămâne cu sola Scriptura? Dar de ar fi singurul caz! Sunt atât de multe asemenea afirmații în această lucrare – ca și în imensa majoritate a lucrărilor sectante – încât rămâi cu totul uimit de pretenția lor de a se învăța și respecta doar cuvântul Bibliei.
Mai dăm însă doar un exemplu, suficient pentru a vedea cum afirmațiile gratuite, ce țin doar de imaginația autoarei, ajung să fie trecut cu vederea datorită caracterului lor sentimental – patetic:
„Când preoții și slujbașii templului au privit această mare lucrare, ce revelație au fost pentru ei cuvintele care le-au izbit auzul! Oamenii povesteau ce dureri suferiseră mai înainte, disperarea în care erau, povesteau despre zilele lor de chin și nopțile lipsite de somn. Când părea că ultima licărire de nădejde pierise, le-a venit și lor vindecarea prin Iisus Hristos”. „Povara fusese prea grea, zicea unul; dar am găsit pe Cineva care m-a ajutat. El este Hristosul lui Dumnezeu și eu îmi voi consacra viața ca să-L slujesc pe El. Părinții le spuneau copiilor: „ El v-a salvat viața; acum înălțați vocea și lăudați-L”. Glasurile copiilor și ale tinerilor, ale taților și ale mamelor, ale prietenilor și ale tuturor celor ce fuseseră de față s-au unit în mulțumire și în laudă. Inima le era plină de speranță și de bucurie. Pacea a venit în sufletul lor. Erau vindecați la corp și la suflet și se reîntoarceau acasă vestind pretutindeni iubirea cea mare a lui Iisus”.
Scena este emoționantă, chiar minunată doar că e… o MINCIUNĂ.
Nu există în Biblie această scenă. Mai mult, nu există NIMENI în Biblie care să fi spus cuvintele pe care le pune autoarea în gura „părinților”sau a „unuia”. Totul este născocirea lui Ellen White!
Emoția literară, patismul scenei face ca pentru mulți să dispară discernământul. Mișcați sufletește ei uită să caute unde în Biblie există asemenea afirmații. Și sunt înșelați! Desigur, nu este sfânta Tradiție. Este o altă tradiție, Tradiția după Ellen G. White!
Cu asemenea scene, autoarea a determinat sute de mii și milioane de cititori să accepte o serie de născociri și înșelăciuni, să ia rătăcirea drept adevăr. Și, ceea ce ne interesează cel mai mult aici, a dovedit că nu respectă Biblia și că în nici un caz nu se limitează la cuvântul ei. (Acest lucru se petrece identic la fiecare sectă în parte.)
Chiar și atunci când vorbește direct despre textul Sfintelor Scripturi, (2) autoarea își permite tot felul de adaosuri. Acestea au de multe ori un scop literar și, de aceea, par scuzabile unora, cu toate că vin în contrazicere cu principiile oficiale protestante și neoprotestante („sola Scriptura”).
Dar de ce ar fi ele necesare? Ca să facă mai accesibil textul? Deci nu mai ajunge lumina Duhului Sfânt? Este nevoie și de talentul de scriitoare al lui Ellen White? Este ea mai mare decât Duhul Sfânt? Întrebări pe care și le-ar pune orice adventist cinstit, dacă nu ar fi amețit de sentimentalism și îndoctrinat cu loznici. (3).
Pentru că articolul este mult mai lung îl întrerupem aici și vom reveni cât de curând cu continuarea lui…

Lumina Adevărului – preot Mihai-Andrei Aldea – Editura Christiana Bucuresti 2007

(1) – Este de remarcat că acestă înlocuire a lui Dumnezeu cu Papa în Romano-catolicism a fost cu putință ca urmare a ereticei pretenții a papilor (mai ales de la ereziarhul Nicolae I încolo) de a fi „locțiitorii lui Hristos pe pământ” („vicarius filiis Dei”). Prin aceste cuvinte ei creau mari probleme. Întăi, ca pretinși locțiitori ai lui Dumnezeu era firesc să dispună de puterea Acestuia. Deși duhovnicește nu o aveau, căci fiind căzuți în erezie nici Botez adevărat nu mai aveau și nici alte Taine sau alte haruri, ei au căpătat-o însă cu ajutorul puterii lumești (bani, pământuri, armate, prinți etc) și al folosirii ignoranței și superstițioasei religiozități populare. Acest lucru a dus la crime ce ar fi fost de necrezut, dacă nu ar fi fost consemnate de nenumărate documente, inclusiv papistașe. A doua problemă creată de pretenția papilor de a fi „locțiitori ai Fiului lui Dumnezeu” este conflictul, contradicția directă cu Biblia. Domnul și Dumnezeul nostru Iisus Hristos, înainte de a Se înălța la cer, le-a spus apostolilor limpede: „Eu sunt cu voi în toate zilele, până la sfârșitul veacurilor” (Matei 28, 20). Și acest lucru s-a întâmplat NU prin intermediar uman ca Petru, Ioan, Andrei, Filip sau altul din apostoli. Evanghelia spune limpede: Domnul Iisus, după ce a vorbit cu ei, S-a înălțat la ceruri și a șezut de-a drepta lui Dumnezeu. Iar ei, plecând, au propovăduit pretutindeni, și Domnul împreună cu ei lucra și întărea cuvântul, prin semnele care urmau (Marcu 16, 19-20).
Iată deci că Domnul lucra împreună cu ei toți, nu prin intermediar, după cum și făgăduise că va fi cu ei în toate zilele. Dar dacă Domnul era cu apostolii și cu ceilați creștini, nu prin înlocuitori, ci în chip direct (cum vede și în convertirea lui Saul și în multe alte locuri din Biblie), atunci cel care se pretinde locțiitor al Său este înșelător și antihrist. Asemenea lucruri foarte limpezi pentru cel care cunoaște Dumnezieștile Scripturi dărâmă pseudo-teologia papistașă, atât cu privire la erezie, cât și la alte asemenea. De aceea, Papalitatea a fost nevoită să ascundă Biblia față de oamenii obișnuiți. Ea ajungea numai în mâinile celor prea îndoctrinați, prea lași sau prea ambițioși pentru a-i accepta învățăturile și care astfel erau capabili de a asigura pe mai departe funcționarea imperiului religios papistaș și ducând prin aceasta la apariția sectelor / protestanților.

(2) – În lucrările ei teoretic axate chiar pe textul biblic, gen Faptele Apostolilor, Profeți și regi, viața lui Iisus șamd, dar și în toate celelalte.

(3) – De altfel asemenea născociri pune în seama Bibliei sunt mai dese decât se poate închipui în scrierile adventiștilor. Ca simplu exemplu, Roy Allan Anderson, în Desfășurând Cartea Apocalipsei – numite de traducători studii… „evanghelistice”! – , găsește tot felul de explicații și completări iscusite, care au singurul defect că se bazează pe fantezie. ( De plidă, el „explică” foarte competent căci care au construit Turnul Babel erau… „filozofi ai științei și religiei” și au fost motivați de neîncrederea în asigurarea primită de la Dumnezeu că nu va mai exista un al doilea potop… p. 33-34, „explicații ce sunt de fapt speculații lipsite de orice temei biblic”)

Am arătat până acum în articolul anterior –  Talmacirea si rastalmacirea Sfintelor Scripturi de catre secte – felul în care sectanții, se contrazic pe ei înșiși în privința proclamatului principiu „Sola Scriptura”. Dar trebuie să subliniem că și din punct de vedere teologic și biblic principiul „Sola Scriptura” este greșit!
Iată, vom privi întâi poziția Vechiului Testament față de acest lucru. Astfel, în primul rând să remarcăm faptul că până la Moise, când se dă pentru prima oară Legea, nu a existat DECÂT Tradiția. Doar de la Moise apare Scriptura, prin primele cinci cărți sfinte, numite de aceea, cu un nume general, și Pentateuhul. În paralel cu această prima formă a Scripturii a continuat să existe și Tradiția. Dar această Tradiție era oare bine privită de Dumnezeu? Sau era ceea ce condamna Hristos spunând: .. pentru ce și voi stricați Legea lui Dumnezeu, învățând porunci care sunt ale oamenilor”? Să vedem ce spune Scriptura!
În vechiul Testament, în cartea IV Regi 1, 18 se spune: „….celelalte fapte pe care le-a făcut Ohozia sunt scrise în cartea cronicilor regilor lui Israel”. Această carte, Paralipomena, sau Cartea Cronicilor, se află în Biblie și este, prin urmare, parte din Cuvântul lui Dumnezeu. Asemenea trimiteri mai există (de exemplu IV Regi 10, 34; II Paralipomena 24, 27; Matei 3, 3; Luca 16, 29 etc. ), dar ceea ce e foarte important pentru aprecierea Tradiției e faptul că același tip de trimitere există și pentru cărți care nu sunt în Biblie !
Astfel, chiar în Prima Carte a Cronicilor (I Paralipomena), scrie Faptele lui David, cele dintâi și cele de pe urmă, sunt scrise în însemnările lui Samuel văzătorul și în însemnările lui Natan proorocul și în însemnările lui Gad văzătorul. Și iar scrie, la II Paralipomena 9, 29, că celelate fapte ale lui Solomon, de la cele dintâi până în cele de pe urmă, sunt scrise în cartea lui Natan proorocul, în proorocia lui Ahia Șilonitul și în vedeniile lui Ido văzătorul despre Ieroboam, fiul lui Nabat. Mai sunt și alte asemenea trimiteri (II Paralipomena 12, 15; 13, 22 etc.), dar și acestea sunt de ajuns pentru a înțelege două lucruri.
Întâi, că Biblia trimite limpede și direct la cărți aflate în afara sa, adică la ceea ce se numește în limbaj obișnuit „Sfânta Tradiție”. Că aceste cărți sunt adevărate (deci beneficiază de o anume inspirație dumnezeiască) este evident tocmai prin faptul că Sfânta Scriptură le recomandă ca fiind demne de citit (deci adevărate), fiindcă tot omul este mincinos. (psalm.116, 1). Apoi, al doilea lucru ce se cuvine înțeles din prezența lor în Sfânta Scriptură este legat de faptul că… au dispărut!
Deci care e rostul menționării lor, știind că Biblia este cuvânt veșnic, de vreme ce Dumnezeu le-a menit dispariției? Este evident că prin exemplul lor Dumnezeu a vrut să arate că există o Tradiție Sfântă, compusă din lucruri care, deși nu sunt consemnate în Biblie, sunt totuși vrednice de ascultare.
Acest lucru se vede limpede și în Noul Testament, prin mai multe cuvinte ale Duhului Sfânt. Astfel, știm întăi că Iisus Hristos Domnul nu a lăsat scris de mâna Sa nimic.
Deci de la începutul propovădurii Sale și până la scrierea ultimei cărți a Noului Testament, Apocalipsa, Sfânta Tradiție a fost cea care a ținut și apărat Învățătura sfântă a lui Dumnezeu Fiul! Iată, mărturisește despre această lucrare a propovăduirii chiar Biblia, zicând: „Deci Domnul Iisus, după ce a vorbit cu ei, S-a înălțat la cer și a șezut de-a dreapta lui Dumnezeu. Iar ei, plecând, au propovăduit pretutindeni și Domnul împreună cu ei lucra și întărea cuvântul prin semnele care urmau” (Marcu 16, 19-20).
Iată Tradiția Sfântă în toată puterea ei, întărită de Dumnezeu prin minuni, bază a întemeierii și unității Bisericii în vremea Sfinților Apostoli! Acest lucru ar trebui să fie suficient pentru a schimba purtarea celor care o resping dintru început, fără o gândire serioasă. Dar, desigur, se poate pune întrebarea: bine, la început a fost Tradiția, dar se mai păstrează ea DUPĂ scrierea integreală a Noului Testament!?
„Fraților, stați neclintiți, și țineți predaniile pe care le-ați primit, fie prin cuvânt, fie prin epistola noastră” (II Tesaloniceni 2, 15).
Iată cum Sfânta Tradiție și Sfânta Scriptură sunt puse pe aceleași plan, în deplină egalitate, de însuși Sfântul Apostol Pavel.
Și iar spune Apostolul neamurilor: „O, Timotei, păzește ce ți s-a încredințat, depărtându-te de vorbirile deșarte și lumești și de împotrivirile științei mincinoase” (I Timotei 6, 20),
„Ține dreptarul cuvintelor sănătoase pe care le-ai auzit de la mine, cu credința și cu iubirea ce este în Iisus Hristos” (I Timotei 1, 13).
Se vede, prin urmare, că porunca dată de Sfântul Apostol Pavel lui Timotei este de a păzi fără abatere și fără stricăciune Învățătura primită prin cuvânt de la el, adică ceea ce numim Sfânta Tradiție.
Dar chiar și cărțile Noului Testament au fost înâti parte din Sfânta Tradiție, așa cum mărturisesc ele însele: „deoarece mulți au încercat să alcătuiască o istorisire despre faptele deplin adeverite între noi, așa cum ni le-au lăsat cei ce le-au văzut de la început și au fost slujitori ai Cuvântului, am găsit și eu cu cale, prea puternice Teofile, după ce am urmărit cu de-amănuntul de la început, să ți le scriu pe rând, ca să te încredințezi despre temeincia învățăturii pe care ai primit-o ”(Luca 1,1-4).
Așadar evanghelia după Luca a fost, de fapt, scrisă după Sfânta Tradiție a Bisericii primare!
Vedem deci că este un echilibru între Sfânta Tradiție și Sfânta Scripură, care se sprijină și se completează reciproc. Pe de o parte, se poruncește a nu se strica vreodată Sfânta Tradiție, iar Sfânta Scriptură se mărturisește a fi întemeiată deplin pe Tradiția Sfântă a Bisericii.
Dar la rândul ei, și Sfânta Scriptură se arată a fi încredințare a credinței adevărate, mărturie temeinică a adevărului, dreptar pentru recunoașterea adevăratei învățături apostolice!
Și nici nu are cum să fie altfel, căci Sfânta Scriptură a apărut nu din părerea înaltă despre propriul talent scriitoricesc al vreunui om; nici din timpul prea larg pe care l-a avut vreun Apostol la dizpoziție și pe care l-a folosit ca atare. Sfânta Scriptură a apărut din necesitățile speciale, cu neasemuită înțelepciune rânduite de Duhul Sfânt special pentru a se înălța măreața zidire a Noului Testament, ca o măsură și apărare a Învățăturii Bisericii. Și însăși Sfânta Scriptură, așa cum am văzut, trimite la Sfânta Tradiție!
Și, pentru o și mai deplină lămurire, pe lângă acele cuvinte deja arătate, mai arătăm și altele:
„Dar chiar dacă noi sau înger din cer v-ar vesti altă Evanghelie decât acea pe care am vestit-o, să fie anatema! Precum v-am spus înainte, vă spun iarăși: Dacă vă propovăduiește cineva altceva decât ați primit, să fie anatema!” (Galateni 1, 8-9).
Iar Evanghelia de care vorbește aici Pavel fusese vestită galatenilor de către el, prin viu grai, nu prin ceva scris. Iată poruncă înfricoșătoare, cu blestem cumplit (Anatema înseamnă pogorâre de viu în iad), pentru păstrarea Sfintei Tradiție.
Și, ca noi dovezi că Sfânta Scriptură îi trimite pe creștini la cercetarea și cunoașterea Sfintei Tradiții, iată iarăși câteva cuvinte:
„Mai sunt și multe alte minuni pe care le-a făcut Iisus înaintea ucenicilor Săi și care nu s-au scris în cartea aceasta” (Ioan 20, 30);
„Dar sunt și multe alte lucruri pe care le-a făcut Iisus și care, dacă s-ar fi scris cu de-amănuntul, cred că lumea aceasta n-ar cuprinde cărțile ce s-ar fi scris” (Ioan 21, 25).

Și ca dovadă că Sfântul Apostol și Evanghelist Ioan nu doar a scris că aceste lucruri există, dar și a vorbit despre ele ucenicilor săi, iată mărturia Bibliei:
„Multe având a vă scrie, n-am voit să le scriu pe hârtie și cu cerneală, ci nădăjduiesc să vin la voi și să vorbesc gură către gură, ca bucuria noastră să fie deplină” (II Ioan 1, 12) sau:
„Multe lucruri aveam să-ți scriu; totuși, nu voiesc să ți le scriu cu cerneală și condei, ci nădăjduiesc să te văd în curând și atunci vom grăi către gură” (III Ioan 1, 13-14).
Iată, prin urmare, că Sfântul Apostol Ioan avea obiceiul și încrederea de a lăsa multe din cele ale duhului prin viu grai, fără a se teme că astfel se vor pierde sau nimici.
Mai sunt multe, multe asemenea texte în Vechiul și Noul Testament, dar nu mai insistăm asupra lor, căci pentru orice om de bună credință este suficient cât am scris pentru a înțelege că, dincolo de feluritele basme băbești și nebuneștile idei ale științei mincinoase exista cuvântul predaniilor apostolice, sfânt, drept, puternic, dumnezeiesc.(4).
Dar va întreba cineva, de ce mai este de trebuință de Tradiție (așa cum am văzut că spune chiar Scriptura) de vreme ce avem Biblia? Și cum putem deosebi Tradiția Sfântă de feluritele răstălmăciri și falsuri eretice apărute de-a lungul veacurilor?
Întrebarea „de ce mai este de trebuință de Tradiție” ne lămurește de fapt și asupra rătăcirilor cumplite în care, așa cum am văzut, cad sectanții.
Vom face aici o revenire la pretențiile lor de „înțelegere” directă și fără sprijin sau lămurire externă a cuiva cu autoritate, sau a unei Tradiții. Am arătat la începutul capitolului că se contrazic pe ei înșiși în aceasta, iar apoi și că sunt împotriva Scripturii când se opun Tradiției. De fapt tocmai aici este problema. Pentru că încrezându-se în capacitatea lor de a înțelege Biblia, cad în greșeli teribile; iar Biblia nu se poate înțelege fără Sfânta Tradiție, așa cum vom vedea.
Dar de la ce pornesc sectanții când îndrăznesc să creadă că pot, fără pregătire teologică, a înțelege Biblia? Vom continua articlolul….

Lumina Adevărului – preot Mihai-Andrei Aldea – Editura Christiana Bucuresti 2007

(4) – De aceea este cu atât mai rușinoasă răstălmăcirea sectanților care interpretează mustrarea adresată fariseilor de Hristos (De ce și voi călcați porunca lui Dumnezeu pentru datina voastră? Matei 15, 3; vezi și Marcu 7, 7-8) ca referindu-se la… Sfânta Tradiție!
Deci Sfânta Tradiție, adică Însuși Cuvântul lui Dumnezeu, transmis oral de Apostoli ucenicilor lor și de aceștia mai departe, această Evanghelie, se poate pune pe același picior cu datinile mincinoase ale sectanților farisei? Acolo este vorba de datini care călcau porunca lui Dumnezeu, nu care o păstrau! Or, nimic din Sfânta Tradiție a Bisericii celei adevărate (nu vorbim de rătăcirile papistașe ori ale altor eretici) nu calcă Scriptura! Dimpotrivă, Sfânta Tradiție este APĂRĂTOAREA Sfintei Scripturi, căci ea i-a dat și canonul, și fără Sfânta Tradiție nu există nici Scriptura! Fiindcă, nu trebuie să uităm aceasta, Sfânta Tradiție este cea prin care s-a format Biblia și s-au stabilit cărțile canonice și cele bune de citit, și s-au înlăturat cărțile îndoielnice sau eretice.
Dacă se respinge Sfânta Tradiție, canonul Sfintei Scripturi nu mai are nici o putere, și atunci nu mai are nici o putere nici Sfânta Scriptură! Se vede prin urmare că Sfânta Tradiție și Sfânta Scriptură sunt legate ORGANIC, și că orice despărțire între ele este erezie și dușmănie față de Cuvântul lui Dumnezeu.
Iar datinile, superstițiile și basmele omenești/lumești/băbești etc. sunt cu totul altceva decât Tradiția Bisericii lui Dumnezeu.

Avem mai jos continuarea articolelor Talmacirea si rastalmacirea Sfintelor Scripturi de catre secte și Talmacirea si rastalmacirea Sfintelor Scripturi de catre secte – 2 unde se explică foarte frumos felul în care protestanții / neoprotestanții și toate sectele care au la baza doctrina „sola scriptura” răstălmăcesc înțelegerea Scripturii și a credinței în general.
Dar de la ce pornesc sectanții când îndrăznesc să creadă că pot, fără pregătire teologică, a înțelege Biblia?
Hellen White spune în această privință: „Trebuie să exercităm toate puterile minții pentru studiul Scripturilor și să punem la lucru gândirea ca să înțelegem, atât cât pot muritorii, lucrurile adânci ale lui Dumnezeu; totuși, nu trebuie să uităm că ascultarea și supunerea de copil constituie adevăratul spirit al celui care vrea să învețe. Dificultățile din Scriptură nu pot să fie niciodată rezolvate prin aceleași metode care sunt folosite pentru înțelegerea problemelor filozofice. În studiul Bilbliei nu trebuie să ne angajăm cu acea încredere în sine cu care atât de mulți pășesc în domeniile științei, ci cu un spirit evlavios și dependent de Dumnezeu și cu o dorință sinceră de a cunoaște voia Sa. Tebuie să venim cu un spirit umil și dispus să învețe, pentru a dobândi cunoștință de la marele Eu Sunt. Altfel, îngerii răi ne vor orbi atât de mult mințile și ne vor împietri atât de mult inimile, încât nu vom mai fi impresionați de adevăr.”
Convingător, nu? Mai mult, aproape adevărat. Sau chiar adevărat, dacă … dar să vedem ce spune mai departe!
„Multe părți din Scriptură, pe care învățații le consideră taine sau peste care trec declarându-le neimportante, sunt pline de mângâiere și învățătură pentru acela care a fost învățat în școala lui Hristos. Un motiv pentru care mulți teologi nu au o mai clară înțelegere a Cuvântului lui Dumnezeu este că ei închid ochii față de adevărurile pe care nu doresc să le practice. Înțlegerea adevărului biblic nu depinde atât de mult de capacitatea intelectuală a celui care studiază, cât de sinceritatea scopului, de dorința serioasă după neprihănire”.
Și totuși, aceste cuvinte NU Sunt ale Scripturii, ci ale unui om, mai precis ale unei femei care învață pe alții cum trebuie înțeleasă Biblia, DEȘI ESTE SCRIS„femeii nu-i îngăduiesc să învețe pe alții” – (I Timotei 2, 12) și deși tot ea, în altă parte, susține cu tărie că „Cuvântul lui Dumnezeu se explică singur” așa încât de fapt n-ar fi nevoie de cuvintele ei.
Să privim totuși cuvintele ei cu atenție, ca să vedem în ce adâncă ceață duc pe cel care caută în ele un reper.
Vedem că ea spune – și nu doar aici, ci și în multe alte părți – că mulți teologi și învățați se înșală cercetând Scripturile din pricină că nu au o „dorință serioasă după (corect, de) neprihănire”.
Bine. Dar CINE are o asemenea dorință? Cum putem știi că o avem sau nu, ori că cel ale cărui tâlcuiri le ascultăm le are sau nu?
În definitiv, este limpede că oricine doar începe studiul Scripturilor, de vreme ce până atunci a fost departe de Cuvântul lui Dumnezeu se află dacă nu în rătăcire apoi nici prea departe. Și este limpede că mai are în suflet destulă pâclă, destule umbre din cele vechi ale păcatului.
Deci poate fi ușor înșelat.
Este evident că sunt mulți oameni în jurul nostru care au păreri foarte hotărâte despre ei, bune sau rele, deși toată lumea vede că se înșală. Sunt destui care se cred sinceri și nu sunt, care se cred înțelepți și nu sunt, care se cred răbdători și nu sunt, care se cred pricepuți și nu sunt, care se cred frumoși și nu sunt, care se cred răi și nu sunt, care se cred slabi și nu sunt ș.a.m.d. Atât de ușor se înșală omul asupra lui însuși!
Cum poate dovedi practic cineva, inclusiv Hellen White sau oricare interpretator al Bibliei, că are cu adevărat acel ,,spirit umil” și celelalte calități pe care Hellen White le pretinde necesare pentru înțelegerea Bibliei?
Este foarte ușor să PRETINZI ori chiar să FII CONVINS că le ai. Dar nu înseamnă că este adevărat și acest lucru.
De fapt, un asemenea mod de gândire este cu totul năucitor și înșelător. Nu poți să fii sigur, pe baza sincerității tale, că de fapt nu greșești și că celălalt – care și el se pretinde sincer și convins că el are de fapt adevărul – are dreptate. Doar și el e convins, ca și tine. Nu cumva greșești tu? De ce ar greși el și nu tu?
Dacă ești umil, trebuie să te întrebi aceasta, că doar un trufaș inconștient poate pretinde că deține adevărul, fără să se îndoiască absolut deloc, nu? În definitiv toți suntem oameni păcătoși, toți putem greși crezând că nu o facem, toți ne putem înșela, crezând că mergem bine, până la urmă nu putem știi nimic sigur!
Aceasta este rătăcirea la care se ajunge prin învățăturile protestante și neprotestante.
Am arătat că ei au ajuns la asemenea învățături greșite reacționând – de multe ori tot greșit – față de ereziile Imperiului romano-catolic. Una din ereziile papiste era tocmai aceea de a schimba sau „îndrepta” Tradiția după dorință, punându-se în paralel Biblia sub obroc, pentru a nu se observa contraindicațiile ce apăreau între ele în urma schimbărilor eretice făcute. Ca urmare, Luther și alții asemenea lui s-au trezit deja sub o tradiție papistă alterată, stricată, murdărită adânc de nenumărații papi și teologi eretici ai Romei. Și reacția a fost aceea de a respinge Tradiția în întregime, în loc de a căuta Tradiția adevărată, de dinaintea falsificărilor.
Și totuși această Tradiție este apărată și recomandată cu tărie chiar de Biblie, care, așa cum am văzut, chiar anatemizează pe cei care o strică sau o înlătură (Galateni 1, 8-9).
Și o apără și o recomandă pentru că fără ea se ajunge la aceea amețeală sectantă pe care am văzut-o mai sus, la acea lipsă de repere în înțelegerea adevărată a Scripturii.
De fapt, Biblia explică acest lucru:
„Avem cuvântul proorocesc mai întărit la care bine faceți luând aminte, ca la o făclie ce strălucește în loc întunecos, până când va străluci ziua și Luceafărul va răsări în inimile voastre, aceasta știind mai dinainte că nici o proorocie a Scripturii nu se tâlcuiește după socotința fiecăruia; pentru că niciodată proorocia nu s-a făcut din voia omului, ci oamenii cei sfinți ai lui Dumnezeu au grăit, purtați fiind de Duhul Sfânt” (II Petru 1, 20-21).
Iată prin urmare cuvânt limpede și sigur al lui Dumnezeu: nici o proorocie a Scripturii nu se tâlcuiește după socotința fiecăruia.
Există un cuvânt proorocesc mai întărit, deosebit prin urmare de proorocia Scripturii.Vedem aici motivul pentru care Dumnezeu a lăsat și apărat Tradiția cu atâta tărie: ea cuprinde acea învățătură de care are nevoie tot începătorul pentru a putea începe să înțeleagă cele mai ușoare pasaje din Scriptură.
Să ne aducem aminte că Sfinții Apostoli, după trei ani alături de Mântuitorul și nespus de multă învățătură prin cuvânt și faptă de la acesta (Ioan 20, 30; 21, 25), doar după Înviere au primit HARUL de a înțelege Scripturile:
„Acestea sunt cuvintele pe care le-am grăit către voi, fiind încă împreună cu voi, că trebuie să se împlinească toate cele scrise despre Mine în Legea lui Moise, în prooroci și în psalmi”.
Atunci le-a deschis mintea ca să priceapă Scripturile:
„Și le-a spus așa este scris și așa trebuie să pătimească Hristos și să învieze din morți a treia zi. Și să se propovăduiască în numele Său pocăința spre iertarea păcatelor la toate neamurile, începând de la Ierusalim” (Luca 24, 44-47).
Vedem, prin urmare, că, deși cunoșteau Scripturile atât de bine, deși lăsaseră toate ca să Îl urmeze pe Hristos, deși Îl ascultaseră atât de mult, deși aveau atâta har primit de la El încât și duhurile li se supuneau, totuși încă nu înțelegeau Scripturile!
Câtă neșiință, câtă trufie, câtă nebunie sau câtă înșelăciune poate avea cineva în suflet pentru a crede că e suficient să fi sincer ca să înțelegi Scripturile, când chiar ele mărturisesc împotriva unei asemenea păreri!
Pentru ca Sfinții Apostoli să fie pregătiți a primi harul înțelegerii cuvintelor dumnezeiești ale Scripturii a fost nevoie de trei ani în care Însuși Dumnezeu Fiul i-a crescut cu grija, dragostea și înțelepciune sa; i-a mustrat, i-a învățat, le-a dat pilde și le-a fost El Însuși pildă, S-a schimbat la față înaintea lor, le-a adus mărturia Tatălui, a Duhului, a lui Moise și a lui Ilie, le-a întărit și călăuzit credința prin minuni de care știm și de care nu știm etc., etc., etc.!
Ce școală, ce putere, ce creștere a fost aici! Și doar mai apoi au putut Sfinții Apostoli să primească harul înțelegerii Scripturii! Și chiar atunci Hristos încă i-a ajutat și i-a învățat, fără a-i lăsa în seama acestui har dintru început.
Iar ereticii vin cu ideea trufașă că un om ca noi, copleșit de păcate și abia ridicând capul spre Lumina adevărată, doar pe baza sincerității mai mult decât mărginite pe care o poate avea un păcătos, fără îndrumare, fără ajutor, va primi un asemenea har încât va înțelege fără greșeală Sfânta Scriptură! Ce prăpastie, ce pieire, ce înșelare!
Din fericire, noi, creștinii drept-măritori, avem acel cuvânt proorocesc mai întărit la care bine facem luând aminte, Sfânta Tradiție de Dumnezeu. Această Tradiție nu a fost mărturisită de unul sau altul dintre oameni.
Așa cum arătat din mare vechime Vincențiu de Lerin, Sfânta Tradiție este ceea ce a crezut Biserica întreagă, de pretutindeni și din totdeauna.
Învățăturile Tradiției au fost pecetluite cu aceeași autoritate precum cea a Sinodului din Ierusalim, care, sub insuflarea Duhului Sfânt, a stabilit ce este de păstrat din Legea Veche pentru ucenicii lui Hristos, deși acest lucru nu le fusese spus de Mântuitorul în timplu viețurii Sale pe pământ. (5).
Așa cunoaștem prin urmare cum să deosebim Tradiția bisericii celei adevărate de felurite învățături false.
Vedem prin urmare că principiul „Sola Scriptura” este un principiu mincinos, ce contrazice chiar Scriptura, spre a putea duce oamenii la trufie și înșelare:
– că înlăturarea Sfintei Tradiții este o cale sigură de a cădea sub blestemul Scripturii și în rătăcire;
că interpretarea Scripturii fără călăuzirea Bisericii duce sigur la înșelare; și
– că Dumnezeu a purtat de grijă neamului omenesc înființând Biserica Sa tocmai pentru aceasta să păstreze Sfânta Scriptură și Sfânta Tradiție și, o dată cu ele, harul și îndrumarea de care are nevoie orice om pentru a o dobândi Împărăția cerurilor.

Lumina Adevărului – preot Mihai-Andrei Aldea – Editura Christiana Bucuresti 2007

(5) – Acest lucru se vede limpede din discuțiile Sinodului din Ierusalim (Faptele Apostolilor, capitolul 15); căci nu se citează nici o clipă vre-un cuvânt al lui Hristos Iisus în această privință, ceea ce n-ar fi lipsit dacă El s-ar fi pronunțat cât a fost pe pământ.

 

/catehetica.ro/

 

 

Ultima luptă (a neamului românesc)

michael02Suntem o ţară sub ocupaţie.

Imperiile care, de-a lungul timpului, au avut doar o stăpânire vremelnică, nedeplină peste noi, s-au unit astăzi în marele imperiu U.E. şi şi-au desăvârşit stăpânirea asupra noastră.

Neamul românesc e ţintuit în colţii Fiarei: veninul ei curge prin muşchii sfâşiaţi, prin vene şi prin nervi, spre inima neamului: Biserica.

Toate instituţiile şi legile europene ne otrăvesc sufletele… Ne-au declarat bolnavi şi vor să ne vindece: cu perfuzii prin care se scurge toată necurăţia apostaziei lor…

Sugând laptele Fiarei (fondurile europene), zidurile bisericilor cresc, se îngroaşă, în vreme ce Duhul lor, scârbit de duhoarea Europei apostate, se stinge…

Suntem tot mai mult şi o Biserică sub ocupaţie: puţini o simt, pentru că cei care mai găsesc încă bisericile deschise şi funcţionale, lumânări şi iconiţe, totul e normal: le e de ajuns…

Ca şi în comunism, există o majoritate mulţumită că are la dispoziţie aparatul de prestări servicii religioase… Dar, în puşcării, torturaţi şi înfometaţi, putrezeau de vii cei care iubeau Adevărul, cei care nu puteau trăi fără El: şi L-au urmat, acolo unde este El în această lume: în temniţă şi pe Cruce… Căci fără suferinţa celor din catacombe pentru Adevăr, credinţa celor de la suprafaţă n-ar fi avut har… Cei care au mai ieşit din catacombele însângerate ale comunismului au găsit afară o ortodoxie diformă, cu crucile strâmbate de laşitate, care se desăvârşeşte azi, în democraţie: o ortodoxie care nu are nici o legătură cu neamul, cu comuniunea de iubire, cu jertfa: ortodoxia inimilor europene, care vin pe la biserică doar ca să-şi sfinţească maşinile de import…

Inima acestui neam, lumina de pe chipul lui veşnic, e Iisus cel răstignit: Sfânta Ortodoxie a suferinţei…

Ceea ce a ţinut acest neam drept în furtuna istoriei este Sfânta Cruce, asumarea sa mistică, din trăirea lui Hristos, cea drept-slăvitoare. Pe români nu i-a salvat retragerea în păduri, ci retragerea în smerenie, în adâncul viu al Ortodoxiei… Spre acest adânc al Bisericii înaintează veninul Fiarei prin trădările noastre de învăţătură şi de viaţă ortodoxă. Spre deosebire de Kosovo, nouă, Fiara vrea să ne smulgă nu crucile de pe turlele bisericilor, ci de pe cele ale inimii: ale Crezului, ale dragostei… Acestea îi împiedică în desăvârşirea stăpânirii asupra sufletelor noastre… Ultima luptă: cu minciuna ajunsă în sângele şi-n carnea noastră, prin modul de viaţă occidental, pe de o parte, şi prin predicile şi măsurile administrative unei instituţii bisericeşti ecumeniste şi mamonice, pe cealaltă parte; cu minciuna care ne zâmbeşte patern, cu acelaşi surâs, şi din Bruxelles şi din Dealul Patriarhiei…

Să strângem Ortodoxia Părinţilor la piept până ne intră în inimi…

Doar evlavia care este o îmbrăţişare deplină a Adevărului, este ortodoxă: răneşte cumplit, cu răni ce par abisale… Dar ele nu ne străbat fiinţa de fapt decât până la nodul legăturii noastre intime cu moartea… Ortodoxia ce coboară acolo Focul pe care l-a adus Hristos pe pământ, e singura adevărată…

Pentru ea se dă acum ultima luptă…

sursa: http://credinta-ortodoxa.ro/spip.php?article692

 

“Trâmbiţa sihaştrilor” – Iată vin zile, şi voi trimite foamete pe pământ, nu foamete de pâine, nici sete de apă, ci foamete de a auzi cuvântul Domnului (Amos 8, 11)

Aducem mulţumiri fratelui întru Hristos, Dorin, care la un un an de zile, a cercetat şi a găsit de unde venea această epistolă (Ce ziceau părinţii români dela Sfântul Munte) şi chiar a străduit de a completat cu începutul şi sfârşitul, care ne lipseau, spe bucuria noastră şi a tuturor cetitorilor interesaţi de această temă! Domnul să Vă răsplătească dragostea, truda şi osteneala frăţiei Dumitale.
Doamne ajută în toate faptele cele bune.

“Trâmbiţa sihaştrilor”
Fragmentul este de la sfîrşitul broşurii, din ultima epistolă.
Pun aici începutul şi sfîrşitul ei care lipseşte din fragmentul de mai sus.
Începutul:
“Zice Domnul:
Iată vin zile, şi voi trimite foamete pe pământ,
nu foamete de pâine, nici sete de apă, ci foamete
de a auzi cuvântul Domnului (Amos 8, 11)

Veniţi fiilor, ascultaţi-mă pre mine
frica Domnului voi învăţa pre voi
(Psalmi 33, 11)

Luaţi aminte norodul Meu la legea Mea,
plecaţi urechea voastră la graiurile gurii Mele,
deschide-voi gura Mea, spune-voi vorbele
cele din început (Psalmi 77, 1-2)

Fraţilor necunoscuţi,

A dat Domnul cu rugăciunile Sf. Părinţi ca să primească scrisoarea de la frăţia ta, şi acum, deşi nevrednici, însă datori suntem a vă sfătui, ca să nu vă întristaţi de ispita care este, ci să vă gătiţi de altele mai mari dacă voiţi a fi creştini.
Nimeni din voi să nu sufere ca fur, sau ca ucigaş, iar dacă suferă cineva pentru calendarul Sf. Biserici, bucuraţi-vă căci cu unele ca acestea vă faceţi părtaşi sfinţilor (I Petru cap. 4, 12-18). Şi nu vă jeluiţi la stăpânirea întunericului, să fie orişice împrejurări cât de grele, să suferiţi mai bine paguba (I Corinteni 6, 7). Creştinii trebuie să se judece la Biserică, cum scrie la Sf. Evanghelie (Matei 18, 15-17) şi Pedalionul la urmă, vedeţi că la arhierei trebuie să se judece creştinul, iar nu la masoni.
Fraţilor, vă daţi voi seama unde am ajuns noi azi cu Biserica? Nici cum creştinilor nu li se cade a se conforma cu chipul lumii acesteia (Ioan cap. 2, 15-16). Creştinii trebuie să fie o societate de oameni cu care vieţuiesc uniţi de legile cele dumnezeieşti pe calea ierarhicească a preoţiei, vedeţi sf. epistolă de Dumnezeu tipărită în anul 1833, art. 2. Creştinii sunt o societate de oameni făcători de pace (vedeţi cartea lui Ilie Miniat, faţa 326-327, şi II Petru 1,2, Varuh 4, 1-5, canonul 2 al Soborului al VI-lea). Toate acestea poruncesc a păzi legea lui Dumnezeu, nu a oamenilor şi a lui Dumnezeu să o lăsăm. Oameni buni şi fraţilor, cetind până aici înţelegeţi că Biserica este o societate de oameni credincioşi, iar nu o casă făcută de piatră sau de lemne (Matei 18, 20). Fraţilor, dar oare statul, adică lumea, ce este, ştiţi voi doar, nu? Să vă spun eu: statul or lumea este o societate de oameni zidiţi pe reguli de viaţă constituţională, având nădejde în arme şi fără Dumnezeu. Fraţilor, cetind până aici înţelegeţi voi ce-i chipul lumii acesteia ?
Acum gândiţi-vă, oare ce societate de oameni se poate numi Biserică şi Stat? Nu se poate numi şi Biserică şi Stat. Iată astăzi toată Biserica cu arhiereii cu preoţii sunt sub ascultarea ministerului mason. Iată Statul au sporit şi Biserica Domnului s-au pustiit (Daniil 7, 8-25). Acum iată Europa au vrăjmăşit pe arhierei şi i-au pus sub ascultare şi acum voieşte să schimbe legea cea dumnezeiască şi calendarul, care este măsura timpului (Daniil, cap. 3). Aceasta este ce scrie Sfânta Evanghelie (Matei 4, 15). Acum iată arhiereii înşălaţi cetesc ca nişte descântători şi proşti, vă închinaţi la ei ca la idoli şi ei nici un bine nu pot face în popor, numai rău, adică turburări. Căci acum nu mai sunt sub ascultarea celor 7 Soboare, ei acum sunt sub ascultare a 7 Puteri. Aceasta au păţit căci când erau ei la putere, au păzit legea lui Dumnezeu. De-atâta Dumnezeu i-au descoperit înaintea oamenilor că-s amăgitori, ca să se ferească că-s amăgitori, ca să se ferească de ei.
Şi această stăpânire nehirotonisită cu dânşii au zidit din iznoavă chipul lumii acesteia, căci îl dărâmaseră sfinţii, şi acum urgisire s-au vărsat peste ei (Psalmi 100, 4, 9, Apocalipsa 16, 10, Psalmi 75, 12). Au dat şi legi, care nimeni nu va trăi, care va umbla în calea lor (Iezechiil 20, 25). Această stăpânire nehirotonisită n-au avut pe Dumnezeu în inima lor…”

Iar sfîrşitul care lipseşte este acesta:
“Întoarceţi-vă la Dumnezeu, fraţilor, nici unul din voi să nu voiască a fi membru fiarei, că foarte vă înşelaţi fiind lacomi. Mai bine fiţi membrii lui Hristos. Căutaţi Malah plata fiarei (Daniil 7-11, Apocalipsa 20, 1-14). Vedeţi plata fiarei şi slujiţi cu voie, ori lui Dumnezeu, ori fiarei (Sirah, cap. 11).”

 

/nouagalilee blog/

 

Arhiepiscopul Averchie (Tauşev) din Jordanville – MAREA APOSTAZIE

“Sarea ne pătrunde” – semnul apropierii sfârşitului

(La un centenar de la binecredinciosul sfârşit al Episcopului Ignatie Brianceaninov)

Sfântul Ierarh Ignatie Brianceaninov şi scrierile sale

Apărător al Ortodoxiei, învăţător şi făptuitor al rugăciunii şi al pocăinţei; împodobire de Dumnezeu inspirată a arhiereilor, slavă şi laudă a monahilor: cel ce prin scrierile tale ne-ai înduhovnicit pre noi toţi. Flaut duhovnicesc, Ignatie de Dumnezeu înţelepţit, roagă-L pe Cuvântul Hristos Dumnezeu, pe Carele în inima ta L-ai purtat, să ne dăruiască nouă mai înainte de sfârşit pocăinţă.

Troparul Sfântului Ierarh Ignatie

La Sinodul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse consacrat mileniului de la creştinarea Rusiei (iunie 1988, Lavra Serghiev Posad), Sfântul Ierarh Ignatie a fost alăturat la ceata sfinţilor. De la această dată moaştele sale odihnesc în biserica Mântuitorului din mănăstirea Tolgsk-Vedenski din oraşul Iaroslavl. “Flaut duhovnicesc” a fost numit el în troparul închinat lui. Viaţa sa aminteşte istoria vechilor Paterice. S-a născut la 6 februarie 1807 în satul Pokrovskoie, gubernia Vologda, în familia unui demnitar înstărit. Din copilărie îi plăcea să citească cărţi duhovniceşti. De la vârsta de 15 ani începe să viseze la viaţa monahicească şi la intrarea în mănăstire, dar este trimis de către tatăl său la Şcoala superioară de inginerie militară de la Sankt-Petersburg. La examen era de faţă şi viitorul împărat, marele cneaz Nicolai Pavlovici. Înfăţişarea nobilă a tânărului şi cunoştinţele sale strălucite l-au interesat pe marele cneaz, care l-a invitat la palatul Anicikov, reşedinţa sa. Din acest timp Brianceaninov devine pensionarul marelui cneaz. Era primul la toate ştiinţele. Puţini însă erau cei care bănuiau ce se petrece în tainiţele sufletului viitorului inginer militar. “Au trecut aproape doi ani de preocupaţii lumeşti – îşi amintea el – în sufletul meu s-a născut şi a crescut o pustietate îngrozitoare, a apărut foamea şi dorul neostenit după Dumnezeu. Am început să deplâng nepăsarea mea, acea uitare şi delăsare a credinţei la care ajunsesem, pacea fericită pe care o pierdusem, acea deşertăciune ce mă cotropise şi care mă apăsa, mă înfricoşa, mă umplea de sentimentul părăsirii, al lipsei de viaţă!”

Era tânguirea sufletului ce se îndepărtase de adevărata sa viaţă – Dumnezeu.

Cugetările la ştiinţele studiate de el cu asiduitate în şcoală l-au adus în pragul deznădejdii:

“Întrebam ştiinţele: “Ce bunuri îi daţi voi omului? Omul este veşnic, şi bunurile sale se cuvine să fie veşnice. Arătaţi-mi acele bunuri veşnice, acea bogăţie veritabilă, pe care aş putea s-o iau în cealaltă lume! Până acum am văzut numai cunoştinţe, ca să zic aşa, împrumutate, la nivel terestru, ne mai fiind bune la nimic după despărţirea sufletului de trup… Ştiinţelor! Daţi-mi, dacă sunteţi în stare, ceva veşnic, pozitiv, daţi-mi ceva inalienabil şi adevărat, ceva vrednic de a fi numit proprietate a omului!” – Ştiinţele tăceau. În această perioadă Brianceaninov frecventa casa prezidentului Academiei de Arte, Alexei Olenin, unde, conform tradiţiei, se adunau dintotdeauna scriitorii, artiştii, savanţii. Aici el se întâlnea cu Puşkin, Gnedici, Krîlov, îşi citea compoziţiile sale rămase nouă necunoscute. Dar slava unui scriitor nu-l interesa. Literatura laică ce prospera în societatea cultivată, voit sau ne voit era în opoziţie cu Biserica. Gogol a afirmat că literatura ar trebui să fie “o treaptă nevăzută spre creştinism” – dar în ansamblu literatura rusă n-a mers pe această cale. Dacă în “artistism”, după cum socoteau Sfinţii Părinţi, aproape negreşit se ascunde păcătoşenia, de aceasta se fac vinovate falsele tradiţii multiseculare. Ştiinţa pătrundea în lume, literatura în suflet, şi dacă el (sufletul) nu era temeinic apărat de credinţa în adevăratul Dumnezeu, atunci el se degrada şi pierea. Pierea de “frumuseţurile” neobişnuite şi de rezultatele extraordinare.

Literatura şi ştiinţa slujeau aceleiaşi tendinţe de respingere a omului de la Hristos, a fărâmiţării sufletului, a împrăştierii şi distrugerii tuturor puterilor sufleteşti ale omului, în loc de a le reuni laolaltă.

După cum observa Sfântul Ierarh Ignatie “talentul omenesc în toată puterea şi frumuseţea sa nefericită s-a dezvoltat mai ales în direcţia reprezentării răului; în reprezentarea binelui el apare îndeobşte slab, palid, nefiresc.”

Pentru ca scriitorul să poată deosebi “lumina” de ”întuneric”, Sfântul Ierarh Ignatie îl îndruma să-i citească pe Sfinţii Părinţi. “Optsprezece veacuri în glasul lor – scria el în eseul autobiografic “Plângerea mea” (1847) – mărturisesc unanim unicitatea învăţăturii dumnezeieşti!”

Împreună cu colegul său Mihail Cihacev, viitorul ierarh lua parte la slujbele de la catedrala Kazanskaia şi vizita adesea metocul mănăstirii Valaam. În căutările lor duhovniceşti ei au fost ajutaţi foarte mult şi de călugării de la Lavra Sfântului Alexandrii Nevski. “Dimitrie Brianceaninov – scrie biograful său – devenise în suflet un adevărat ascet, înconjurându-se de scrierile Sfinţilor Părinţi, pe care le recitea cu pasiune.”

După terminarea şcolii a început lupta pentru demisie. Împotriva lui s-a ridicat întreaga conducere împreună cu marele cneaz şi cu împăratul Nicolai Pavlovici (era în 1826). A fost chemat la palatul Mihailovski, unde i s-a propus orice slujbă şi orice post în regimentul de gardă, Brianceaninov însă o ţinea una şi bună, zicând că el voieşte să se ducă la mănăstire.

“Mai onorabil e să-ţi salvezi sufletul, rămânând în lume” – a remarcat marele cneaz. ” A rămâne în lume şi a dori să te mântuieşti – răspundea tânărul ofiţer – e totuna cu a nimeri în foc şi a dori să nu arzi”. A fost trimis totuşi să slujească în cetatea Dinaburg. Aici el îşi petrecea timpul în singurătate, bolind şi corespondând cu ieromonahul Leonid (Nagolkin), viitorul stareţ de la Optino, cu care făcuse cunoştinţă în Lavră. După convorbirea cu el, Brianceaninov scria: “Părintele Leonid mi-a smuls inima… îl voi urma pe stareţ şi mă voi preda lui cu tot sufletul”.

În cele din urmă sănătatea lui s-a înrăutăţit într-atât încât în 1827 demisia i-a fost acceptată. Asta s-a întâmplat fără ştirea părinţilor, care, aflând vestea, au încetat de a-i mai trimite vreun ajutor bănesc şi au rupt orice relaţie cu el.

Rămânând fără mijloace financiare, a sosit la Petersburg în straie ţărăneşti şi de acolo s-a îndreptat spre mănăstirea Sfântul Alexandru Svirski, aflată pe malul lacului Ladoga. Acolo vieţuia pe atunci părintele Leonid. În 1829 s-a aflat un timp la Pustia Optino.

În 1831 Brianceaninov a primit schima mică în catedrala învierii din Vologda, luând numele de Ignatie în cinstea Sfântului Mucenic Ignatie Purtătorul de Dumnezeu.

La data de 4 iulie, în acelaşi an, a fost hirotonit ierodiacon, apoi ieromonah. În 1832 a fost numit egumen al mănăstirii Lopotov. La l ianuarie 1834, din dispoziţia Sinodului egumenul Ignatie a fost ridicat la rangul de arhimandrit şi trimis din ordinul împăratului la Pustia Serghievo, nu departe de Sankt – Petersburg. Aici a petrecut 23 de ani.

Împovărat de nenumărate sarcini gospodăreşti, Brianceaninov a găsit totuşi timp să se ocupe şi de scris. Aici, în Pustia Serghievo au fost create majoritatea operelor sale, inclusiv monumentalul “Patericon”.

Exprimarea în scris era pentru el o necesitate duhovnicească. “Scrierile lui purtau pecetea harului divin. El scria atunci când slovele dumnezeieşti se atingeau de urechea lui fină, când în inima lui răsăreau cuvintele trimise de Dumnezeu” – stă scris în Viaţa compusă la canonizarea lui.

În articolul “Păstorul creştin şi artistul creştin” Sfântul Ierarh Ignatie scrie: “Când talentul îşi însuşeşte caracterul evanghelic, acest proces fiind la început însoţit de trudă şi luptă lăuntrică, atunci artistul este iluminat de sus, numai atunci el poate să grăiască cu sfinţenie, să psalmodieze cu sfinţenie, să picteze cu sfinţenie.”

Ale sale “Experienţe ascetice” au fost primite cu dragoste în cele mai austere şi îmbunătăţite mănăstiri – în Pustia Sarovului, Pustia Optino, în Lavra Sfânta Treime de la Serghiev Posad ş.a.

La sfântul Munte Athos, scrierile Episcopului Ignatie au trezit o admiraţie plină de evlavie faţă de autorul lor. În scurt timp ele au fost recunoscute în toate eparhiile ca unul din cele mai bune îndreptare pentru viaţa duhovnicească, în afară de asta scrisorile lui se îndreptau către toate colţurile Rusiei – multe din ele fiind scrise cu o adevărată măiestrie.

Sfântul Ierarh Ignatie era cu totul lipsit de conştiinţa trufaşă că este scriitor. Scrierile sale el le considera ca aparţinând patrimoniului Bisericii.

Ca urmare a climei neprielnice, Sfântul Ierarh Ignatie era mereu bolnav. Iarna anului 1847 şi-a petrecut-o în chilie, dar aproape in fiecare zi era văzut la masa de scris. În primăvară a cerut să fie slobozit din funcţia de egumen, dar nu i s-a acordat decât un concediu de un an. În 1847 soseşte la mănăstirea Nicolo-Babaievski de pe Volga, unde, în mijlocul unei naturi minunate şi-a mai întărit sănătatea. În 1856 vine la Pustia Optino, intenţionând să-şi clădească o chilie la schit pentru a se închide în tăcere pentru tot restul vieţii. Din nou n-a fost lăsat la odihnă, în data de 27 octombrie 1857 arhimandritul Ignatie este sfinţit episcop al Kaukazului. În noiembrie este chemat de către împărăteasa Alexandra Fedorovna, care i-a înmânat o panaghie împodobită cu briliante şi rubine în amintirea împăratului defunct. Noul episcop părăseşte Pustia Serghievo neavând nici măcar bani de drum – nu agonisise nimic. A fost nevoit să se împrumute de la o persoană particulară.

În ianuarie 1858 soseşte la Stavropol. Eparhia s-a dovedit a fi într-o stare deplorabilă. A trebuit să ia fotul de la început.

În 1861 se îmbolnăveşte grav şi devine clar că trebuie sa părăsească definitiv tărâmul de activitate pastorală. Se mută cu traiul în mănăstirea Nicolo-Babaievski.

Văzând că mănăstirea este săracă – în casa de bani erau doar 60 de ruble – el îşi vinde panaghia, cadoul împărătesei, cu 30 de mii de ruble, donând aceşti bani pentru nevoile mănăstireşti. În ultimii săi ani Sfântul Ierarh Ignatie se ocupa, de lecuirea propriilor boale, cât şi a ţăranilor suferinzi veniţi din tot ţinutul; renovează, şi în exterior şi în interior, chinovia modestă şi tihnită, care începuse pe vremea lui să primească tot mai mulţi pelerini; pregăteşte pentru tipar Patericul şi scrie câteva lucrări noi.

Articolele, tratatele, predicile şi scrisorile sale din ultima perioadă conţin o uimitoare bogăţie a gândirii, iluminată dinăuntru de un sentiment viu al iubirii duhovniceşti.

Episcopul Ignatie a adormit în linişte şi pace, la ceasul rugăciunii, în data de 30 aprilie 1867.

Cu toate că majoritatea scrierilor sale este destinată monahilor, în general însă ele sunt adresate, după cum arată el însuşi în prefaţa la volumul IV – “tuturor creştinilor pravoslavnici, dornici să se familiarizeze cu viaţa ascetică după cugetul Sfinţilor Părinţi, după cugetul Bisericii”. El a găsit de cuviinţă “să înfăţişeze societăţii creştine un rezumat al viziunii sale asupra Pământului Făgăduinţei”, adică a mănăstirii veşnice a sufletului.

În veacul de acum lumea sortită pieirii şi fizic şi duhovniceşte, literalmente imploră mântuirea.

Toată lumea cunoaşte actuala criză ecologică, care este urmarea crizei spirituale a omenirii ajunsă la apogeul prăbuşirii sale sufleteşti. După cum spunea ieromonahul Serafim Rose în 1982: “Vizitatorul din orice ţară a secolului al XIX-lea, uitându-se la programele noastre de televiziune, la atracţioanele, reclamele, filmele şi muzica noastră – aproape la fiece aspect al culturii noastre moderne – ar crede că a nimerit în ţara unor smintiţi, care au pierdut orice contact cu realitatea cotidiană. De multe secole, forţele întunericului ce pregătesc venirea Antihristului se folosesc cu abilitate de slăbiciunile naturii omeneşti, convingându-ne că în aceasta lume e bine sa trăim lejer, necugetat, “frumos” şi “fericit”. Şi cum ar trebui de fapt să trăim? Răspunsurile au fost date demult în scrierile unor astfel de scriitori ca Sfântul Ierarh Ignatie Brianceaninov. Această literatură trebuie să fie citită anume astăzi.

 

“Sarea ne pătrunde”- semnul apropierii sfârşitului

La un centenar de la dreptcredinciosul sfârşit al Episcopului Ignatie (Brianceaninov)

Vremurile noastre se aseamănă cu vremurile din urmă – “sarea ne cuprinde “[1].

Păstorii Bisericii au rămas cu o înţelegere a creştinismului slabă, întunecată, confuză. O falsă înţelegere după buchie, distrugând viaţa duhovnicească în societatea creştină, distrugând creştinismul, care este faptă, nu buchie. Trist este să vezi, cui i-au fost încredinţate şi pe ce mâini au căzut oile lui Hristos, cui i-a fost încredinţată păstorirea şi mântuirea lor! Apar “lupii îmbrăcaţi în blană de oaie”, recunoscuţi după faptele şi roadele lor. Toate acestea, însă, se petrec cu îngăduinţa Domnului. “Cei ce vor fi în Iudeea, să fugă la munte!” Cu un secol în urmă prin aceste cuvinte a caracterizat viaţa Bisericii timpului său marele luminător şi scriitor duhovnicesc – îndrumătorul vieţii creştin-ortodoxe, Sfântul Ierarh Ignatie (Brianceaninov), a cărui prăznuire o cinstim în acest an 1967 (+30 aprilie, 1867).

Oare nu suntem noi în zilele noastre mai în drept ca oricând să repetăm aceste aspre prevestitoare cuvinte? Or, anume în această privinţă – a totalei decăderi moral – duhovniceşti, ajunsă, se pare, până la limita extremă în acest din urmă veac, mai ales de la prăbuşirea catastrofală a Patriei noastre, Rusia, cu adevărat am ajuns departe. E un “progres” întristător, vădind clar apropierea sfârşitului potrivit cuvintelor pline de dumnezeiască înţelepciune ale Episcopului Ignatie.

Încotro s-o apucăm, dacă cei cărora le sunt încredinţate sufletele oamenilor, le călăuzesc nu spre mântuire, ci spre pierzanie veşnică?!

Pentru noi este important că Sfântul Ierarh Ignatie, care din tinereţe năzuia din tot sufletul după o înaltă vieţuire moral-duhovnicească, fiind el însuşi un model al unei asemenea vieţuiri, ne istoriseşte aceasta nu din teorie, ci trecând el singur prin aceste încercări, după cum ne este cunoscut din descrierea vieţii sale.

Învăţămintele pe care le-a tras în urma dezamăgirilor şi necazurilor îndurate de el personal, au fost descrise în “Experienţe ascetice”, “Predici ascetice”, “Scrisori către mireni”, “Prinos monahismului contemporan”, “Patericon” şi alte lucrări, ajunse până la noi. Ele alcătuiesc o bibliotecă extrem de valoroasă pentru oricine se interesează de problemele vieţii moral-duhovniceşti şi, îndeosebi pentru cel ce doreşte nu numai “să filozofeze” (ceea ce se întâmplă adesea cu totul zadarnic şi fără de nici un folos!), ci şi să ducă o viaţă duhovnicească, aşa cum a trăit cu adevărat Episcopul Ignatie. Scrierile Sfântului Ierarh Ignatie apar ca deosebit de preţioase pentru noi, deoarece sunt scrise din proprie experienţă duhovnicească.

Pentru noi este important să ştim că Sfântul Ierarh Ignatie, după cum subliniază el însuşi, caută răspuns şi îndrumare la Sfinţii Părinţi din vechime, vorbind puţin de la sine.

Iată, de pildă, cum descrie el epoca contemporană lui în încheierea la “Patericonul” său:

“De la tabloul înfăţişat nouă de antichitate să ne întoarcem la viaţa contemporană. Ce putem zice despre noi înşine? Cum să trăim, cum să acţionăm? Răspunsul la aceste întrebări îl găsim la monahii din vechime: ei au prevestit starea actuală; ei au conturat şi modul de acţiune în această situaţie. “În vremurile din urmă, glăsuia unul dintre ei, cei ce vor lucra cu adevărat pentru Dumnezeu, se vor ascunde cu înţelepciune de oameni şi nu vor face semne şi minuni printre ei, ca în vremea de faţă. Ei vor păşi pe calea faptelor, dizolvate în smerenie şi în împărăţia Cerurilor, se vor dovedi mai mari decât Părinţii, care s-au proslăvit prin semne” (al 4-lea răspuns al Cuviosului Nifon)”.

Câtă temeinică călăuzire, câtă mângâiere pentru noi găsim în aceste cuvinte profetice ale înduhovnicitului părinte! Această mărturie este extraordinar de importantă! Din cele spuse reiese clar: acolo unde este multă gălăgie, autoreclamă, căutarea popularităţii cu orice preţ, adică – acolo unde lipseşte în mod evident smerenia şi se observă dorinţa de slavă sau de preamărire a sinelui în faţa altora prin intermediul unor fapte şi merite reale sau exagerate şi închipuite – acolo nu este o veritabilă slujire a lui Dumnezeu.

Şi ce este acolo?

Acolo este numai făţărnicie, spune Sfântul Ierarh Ignatie, citându-l pe Sfântul Tihon Zadonski.

“Teme-te de această făţărnicie”, ne învaţă mai departe Episcopul Ignatie: “teme-te de făţărnicie, în primul rând în tine însuţi, apoi în ceilalţi; teme-te de aceea, că este în spiritul timpului, fiind în stare să molipsească pe oricine, la cea mai mică înclinare spre purtare uşuratică… Urmăreşte făţărnicia în tine însuţi, izgoneşte-o dinăuntrul tău; fereşte-te de gloatele molipsite de ea, care acţionează voit sau inconştient în această direcţie, mascând slujirea lumească prin slujirea lui Dumnezeu, căutarea bunurilor trecătoare prin căutarea bunurilor veşnice, ascunzând sub masca sfinţeniei un trai şi un suflet vicios, supus în întregime pasiunilor”.

Iată o trăsătură extrem de caracteristică, proprie mai ales vremurilor noastre, dezvăluită nouă de către Sfântul Ierarh Ignatie pentru a ne preveni, ca un cunoscător experimentat al vieţii duhovniceşti.

A doua trăsătură, subliniată nu o dată de Sfântul Ierarh Ignatie în scrierile sale, este secătuirea binecuvântaţilor păstori ai adevăratei vieţi moral-duhovniceşti, şi în legătură cu aceasta, ceea ce este deosebit de important în vremurile noastre, a şti şi a cunoaşte fiecare sârguitor pentru a-şi salva sufletul – înmulţirea falşilor învăţători, înşelaţi de ispitirile demonice şi târând întreaga omenire în această minciună. E necesară o prudenţă deosebită, cum nu o dată ne prevenea Sfântul Ierarh Ignatie, ca “să nu confundăm lupul cu păstorul” şi să nu ne încredem cu uşurinţă în acela care poate să-ţi ducă sufletul la pierzanie, călăuzindu-l pe un drum fals. Potrivit cuvintelor Sfântului Ierarh Ignatie, vremurile noastre sunt vremurile excesivei sărăciri de îndrumători înduhovniciţi, de aceea este cu neputinţă de a mai găsi “stareţi” adevăraţi, cum au fost cei din vechime; e cu mult mai sigur să ne conducem după Sfânta Scriptură şi scrierile Sfinţilor Părinţi.

În legătură cu aceasta însuşi Sfântul Ierarh Ignatie îşi aminteşte cât de mult a suferit de pe urma deselor întâlniri cu aşa-zişii “îndrumători” duhovniceşti, bolnavi ei înşişi de orbire şi amăgire de sine, şi câte zguduiri amare şi grele a îndurat din această pricină.

A treia trăsătură caracteristică vremurilor noastre este neobişnuita înmulţire a ispitelor de tot felul, din cele mai diverse, toate îndepărtându-l pe om de la slujirea sinceră şi neprefăcută lui Dumnezeu.

“Vai lumii din pricina smintelilor! Că smintelile trebuie să vină” – a prevestit Domnul. Năvălirea smintelilor va fi îngăduită de Domnul, tot aşa după cum şi suferinţa sufletească din pricina smintelilor va fi cu îngăduinţa Domnului. Către sfârşitul lumii ispitele se vor înmulţi într-atât, încât “din pricina înmulţirii fărădelegilor iubirea multora se va răci” (Mt. 24,12), iar “Fiul Omului, când va veni, va găsi oare credinţă pe pământ?” (Luca 18,8). “Poporul lui Israel” – Biserica “va cădea de sabie” – zice Domnul Dumnezeu, “mânia Mea se va aprinde pe faţa Mea” (Iez. 38, 18). Vieţuirea după Dumnezeu va deveni din cale-afară de anevoioasă.

Aceasta se va întâmpla din cauză că celui ce trăieşte în mijlocul ispitelor, îi este imposibil să nu cedeze ispitelor. Aşa cum gheaţa se topeşte şi se preface în apă sub acţiunea căldurii, aşa şi inima preaplină de samavolnicie, fiind supusă influenţei ispitelor, mai cu seamă celor permanente, se moleşeşte şi se perverteşte.

“O, vremi nenorocite! O, stare nenorocită!” – exclamă Sfântul Ierarh Ignatie, contemplând această deprimantă privelişte a ispitelor. “O, dezastru spiritual, nevăzut oamenilor pătimaşi, neasemuit mai mare decât toate calamităţile naturale! O, nenorocire, începută în timp şi nesfârşindu-se în timp, ci trecând în veşnicie! O, nenorocirea nenorocirilor, înţeleasă numai de drepţii creştini şi de adevăraţii monahi, ascunsă celor pe care-i învăluie şi-i pierde!”

Cuvinte de aur ale Sfântului Ierarh Ignatie! Ne aflăm, de pe acum chiar în faţa acestor nenumărate ispite, care îngreuiază atât de mult “vieţuirea după Dumnezeu” a oamenilor de azi. Dar câţi oare îşi dau seama în zilele noastre de caracterul dăunător al acestor ispite? Sub ochii noştri în lume au loc evenimente cutremurătoare, bunăoară, sângeroasa catastrofă abătută asupra Patriei noastre Rusia, crearea unor state ateiste, luptătoare împotriva lui Dumnezeu şi a Bisericii, cultul făţiş al satanei.

Însă majoritatea, aidoma unor orbi, parcă n-ar vedea nimic din toate acestea, chiar se supără, când li se arată adevărul: “Ce tot vorbiţi? Nu se întâmplă nimic deosebit. Aşa a fost dintotdeauna!” ş.a.m.d.

Această orbire spirituală a majorităţii contemporanilor, ce se numesc creştini (e îngrozitor, dar trebuie s-o spunem – printre ei aflându-se nu puţini clerici!), cât şi celelalte sminteli, înmulţindu-se cu fiece zi, împiedică tot mai mult “vieţuirea după Dumnezeu”.

Conform cuvintelor Episcopului Ignatie, acesta este semnul evident al Apostaziei, care a început deja şi progresează cu repeziciune în zilele noastre şi despre care a proorocit Sfântul Apostol Pavel în Epistola a doua către Tesaloniceni (II Tesal. 2,3).

“Vieţuirea după Dumnezeu – spune Episcopul Ignatie – va deveni foarte anevoioasă, din pricina Apostaziei generale. Mulţimea apostaţilor, intitulându-se şi prezentându-se în aparenţă drept creştini(!!), îi vor prigoni cu atât mai lesne pe veritabilii creştini. Apostaţii, înmulţindu-se, vor împresura pe adevăraţii creştini cu nenumărate intrigi, vor pune nenumărate piedici în calea bunelor intenţii de mântuire şi slujire a Domnului, după cum arată Sfântul Tihon Zadonski. Ei vor lupta împotriva robilor lui Dumnezeu, recurgând la forţa autorităţilor de stat, prin represalii şi denunţuri, prin diverse uneltiri, amăgiri şi prigoană feroce…”

În vremurile din urmă adevăratul monah (desigur, acest lucru e valabil pentru orice creştin adevărat!) abia dacă va găsi vreun adăpost îndepărtat şi ascuns pentru a sluji acolo cu oarecare libertate lui Dumnezeu, şi pentru a nu se lăsa antrenat de către Apostazie şi apostaţi în slujire satanei. Cine, văzând ce se petrece acum în lume, inclusiv slujirea satanei în mod făţiş, poate spune că aceste vremuri n-au venit încă?

Fără îndoială că ele au şi venit, dacă Sfântul Ierarh Ignatie scria cu peste o sută de ani în urmă despre aceste vremuri:

“În viitor vremurile vor fi tot mai grele. Creştinismul, ca duh, se îndepărtează din mediul uman fără ca gloata agitată şi aservită lumii deşertăciunii, să observe, lăsându-l propriei decăderi!”

Este foarte important să semnalăm prin aceste cuvinte că, acei oameni care fac parte din gloata agitată şi aservită “lumii deşertăciunii”, cei care într-atât s-au afundat ei înşişi în deşertăciune, predându-se slujirii lumii acesteia, care zace sub puterea celui rău, după cuvântul Apostolului (I Ioan 5,19), încât şi-au pierdut vederea duhovnicească.

De aceea tot ce se petrece acum în lume, li se pare absolut normal, firesc, ceva cu care trebuie să ne împăcăm. Ei se supără grozav pe acei ce încearcă să le deschidă ochii, din cauza că aceştia nu-i lasă să trăiască lihnit, cu plăcerile lor

În continuare Episcopul Ignatie scrie: “Se împlinesc proorocirile Scripturii despre Apostazia de la creştinism a popoarelor trecute de la păgânism la creştinism. Apostazia a fost prevestita de către Sfânta Scriptură cu toată claritatea şi este o mărturie a faptului cât de adevărat este tot ce s-a spus în Scriptură”.

Iată de ce adevăratul creştin nu trebuie să intre în panică, observând acest sumbru tablou al Apostaziei, spre deosebire de unii, care cu naivitate şi necugetat se sperie, preferând să nu vadă Apostazia şi să tacă.

Dreptcredinciosul creştin cunoaşte din cuvintele lui Hristos Mântuitorul însuşi că toate acestea “trebuie să fie” (Marc 13,7; Luca 21,9), însă el nu trebuie să închidă ochii asupra lor, ci este dator să fie pe deplin conştient faţă de cele ce se întâmplă, şi să aprecieze corect toate evenimentele, în care se manifestă Apostazia, ca să ştie cum să se comporte spre a nu fi târât de puhoiul Apostaziei.

Spre a ne călăuzi, Episcopul Ignatie spune: “Apostazia are loc cu îngăduinţa Domnului, nu încerca s-o opreşti cu slabele tale puteri…”

Ce înseamnă aceasta? Înseamnă oare să ne împăcăm cu Apostazia şi să “ne integrăm” în ea? Nu, desigur! Iată însă cum trebuie să acţionăm: “Îndepărtează-te, păzeşte-te tu însuţi de ea: aceasta este de ajuns. Cunoaşte duhul vremii, cercetează-l, ca să poţi evita pe cât posibil influenţa lui! De aceea tăcerea asupra Apostaziei este criminală. N-avem voie să păstrăm tăcere asupra Apostaziei, să ne liniştim pe noi înşine şi pe alţii, că totul ar fi în ordine, că n-avem de ce să ne tulburăm.

Cu toate că nu ne stă în puteri “să oprim Apostazia cu slabele noastre puteri”, datoria iubirii noastre creştineşti ne porunceşte nu numai să ne ferim, şi să ne păzim noi înşine, ci să-i păzim, să-i avertizăm şi pe semenii noştri, care nu văd şi nu observă nimic. Aici se cuvine să ne amintim minunata cugetare a unuia din cei mai mari stâlpi ai Bisericii noastre, Sfântul Grigorie Teologul: “Prin tăcere îl trădăm pe Dumnezeu”.

Nu se cade a tăcea despre ceea ce este de primă necesitate – salvarea sufletelor omeneşti!”

Să ne adresam în continuare cugetărilor Episcopului Ignatie, care ne deschid ochii asupra celor ce se întâmplă în prezent în lume: “Apostazia a început de la un timp să înainteze rapid, liber şi făţiş. Urmările vor fi din cele mai triste. Facă-se voia Domnului!”

Oare noi nu observăm toate acestea? Încă de curând părea de neconceput acea totală neruşinare din viaţa moral-religioasă a oamenilor, care se petrece în prezent sub ochii noştri, inclusiv până la lepădarea completă de Hristos, respingerea oricăror principii moral-religioase şi slujirea făţişă satanei.

Ar fi de prisos să trasăm o paralelă între persecuţiile actuale ale dreptei credinţe în Hristos, sub toate formele ei, şi cele ce s-au petrecut în zorii creştinismului. Atunci creştinii erau prigoniţi de păgânii, care nu-L cunoşteau pe adevăratul Dumnezeu, nu ştiau de El. Iar acum prigonesc credinţa creştină, aprig şi nemilos, cei care îl cunosc prea bine pe Hristos şi sublima învăţătură propovăduită de El, şi adesea – renegaţii conştienţi, care şi-au vândut sufletul satanei pentru bunăstarea materială.

În continuare citim cu înfricoşare prevestirile Episcopului Ignatie, împlinindu-se sub ochii noştri: “Dumnezeu Cel milostiv să ocrotească rămăşiţa credincioşilor. Dar această rămăşiţă este mică şi devine tot mai săracă şi mai săracă… Lucrarea credinţei pravoslavnice poate fi recunoscută ca apropiindu-se de deznodământul hotărâtor… Numai milostivirea deosebită a lui Dumnezeu poate opri atotnimicitoarea epidemie morală, o poate opri pentru un timp, pentru că trebuie să se împlinească ceea ce a fost prezis în Scripturi.”

“Judecând după spiritul timpului şi după frământarea minţilor, suntem îndreptăţiţi să credem că edificiul Bisericii, care se clatină demult, se va cutremura straşnic şi repede. Nu are cine să-l susţină şi cine să se împotrivească. Măsurile întreprinse pentru susţinerea lui au fost împrumutate din stihiile lumii, vrăjmaşe Bisericii, şi mai curând vor accelera căderea ei, decât s-o oprească.”

Aceste cuvinte sunt parcă copiate din realitatea zilelor noastre! Chiar acum noi suntem martorii acestei “cutremurări straşnice şi rapide.” Iar măsurile luate, într-adevăr, nu sunt nicidecum împrumutate de acolo de unde ar fi trebuit împrumutate – adică de pe tărâmul duhovnicesc, ci tot din aceleaşi “stihii ale lumii, vrăjmaşe Bisericii,” adică din sfera pasiunilor umane, care nu jinduiesc la cele dumnezeieşti, ci la cele omeneşti. Bineînţeles, astfel de măsuri nu numai că nu vor opri căderea Bisericii, ci mai degrabă o vor accelera.

Unii vor zice: “Ascultaţi, ce tot vorbiţi, despre ce prăbuşire a Bisericii este vorba, când noi avem legământul hotărât al lui Hristos care spune: “Voi zidi Biserica Mea şi porţile iadului nu o vor birui” (Mt. 16,18). Foarte adevărat, cuvintele lui Hristos sunt fără îndoială de netăgăduit, însă nu se ştie de ce, uităm că prin aceste cuvinte Hristos nu arată hotarele Bisericii, pe care “porţile iadului nu o vor birui.” Nu se spune care anume Biserică va fi aceea: a Constantinopolelui, Rusă, Sârbă, Bulgară, Biserica Rusă din diasporă, sau oricare alta. Se spune simplu – “Biserica”, adică, până la sfârşitul veacului şi cea de A Doua Venire a lui Hristos, adevărata Biserică nu va dispare de pe faţa pământului, ci va subzista. Biserica va rămâne Biserică cu toate înaltele ei legăminte, împuterniciri şi drepturi binecuvântate ce-i aparţin, chiar şi în cazul, când în ea va rămâne un singur episcop şi minimum de credincioşi. Iar restul se va clătina şi va cădea, va fi “biruit de porţile iadului”, chiar dacă va continua să se numească “biserică”.

Iată ce trebuie de avut în vedere pentru a evalua corect evenimentele care au loc în zilele noastre!

“Nu avem de unde aştepta restabilirea creştinismului” – scrie mai departe Episcopul Ignatie: “Vasele Sfântului Duh au secat definitiv pretutindeni, chiar şi în mănăstiri, aceste tezaure de evlavie şi daruri harice, or, substanţa Duhului dumnezeiesc poate fi suplinită şi restabilită numai prin uneltele Sale. Îndelungata şi milostiva răbdare a Domnului îngăduie să se prelungească şi să fie amânat deznodământul final pentru cei rămaşi, care se vor mântui, între timp, cei ce putrezesc sau au putrezit, vor atinge deplina putreziciune. Cei ce vor să se mântuiască, trebuie să înţeleagă bine acest lucru şi să folosească timpul dat spre mântuire, “căci timpul scurt este”, iar trecerea în veşnicie este aproape pentru fiecare din noi.

Se cuvine să fim mai împăciuitori faţă de starea Bisericii şi totodată înţelegători. Această stare jalnică este îngăduită de Sus.

Stareţul Isaia spunea: ”Înţelege vremea! Nu aştepta buna orânduire în structura bisericească îndeobşte. Fii mulţumit că există posibilitatea mântuirii individuale a celor care vor să se mântuiască”.

Sfaturi care parcă ne sunt îndreptate direct nouă, pentru a nu ne descuraja, a nu cădea în deznădejde, văzând ce se petrece. Cel mai greu este, desigur, în aceste vremuri, după cum remarca Sfântul Ierarh Ignatie, de a suporta singurătatea spirituală.

“Mântuieşte-te singur! Fii fericit, dacă vei afla măcar un colaborator adevărat în lucrarea de mântuire: acesta e cel mai mare şi mai de preţ dar al Domnului, în zilele noastre. Păzeşte-te, vrând să-ţi salvezi aproapele, să nu te tragă el în prăpastia pierzaniei. Acest din urmă lucru se întâmplă la tot pasul.”

Iată ce vremuri grele vor veni pentru mântuire, şi aceste vremuri au şi venit!

“Mântuindu-te, mântuieşte-ţi sufletul!” – li s-a spus ultimilor creştini. Sunt cuvintele Sfântului Duh, subliniază Sfântul Ierarh Ignatie, vrând să ne impună tărie şi o vigilenţă sporită faţă de sinele nostru.

Potrivit Episcopului Ignatie, Apostazia, spre care se îndreaptă tot mai rapid epoca modernă, este premergătoare apariţiei în lume a potrivnicului lui Hristos – Antihristul. Ea va pregăti venirea şi urcarea pe tron a Antihristului, fiind “încununată” de acest eveniment, după care va începe perioada înfricoşătoare a ultimei bătălii decisive a diavolului cu Dumnezeu şi cu Hristosul Său. Întemeindu-se pe profeţiile unor Părinţi ai Bisericii, Episcopul Ignatie ne istoriseşte pe larg despre aceasta în remarcabila sa lucrare: “Despre minuni şi semne.”

Antihristul va apărea ca o urmare firească a sărăcirii în oameni a “înţelepciunii şi cugetării duhovniceşti”, “a lipsei dreptei cunoştinţe a lui Dumnezeu”, care vor confunda lucrarea diavolului cu lucrarea lui Dumnezeu, înainte de venirea Antihristului întreaga ambianţă a lumii va fi de aşa natură, încât Antihristul va apărea ca o consecinţă inevitabilă a acestei ambianţe realmente antihristice, a acestei stări de spirit antihristice a omenirii.

Iată de ce încă Sfântul Apostol Ioan Teologul vorbea despre mai “mulţi antihrişti” (I Ioan 2,18). Iată de ce putem vorbi despre manifestarea în lume “a duhului antihristic” cu mult înainte de venirea la putere a Antihristului în persoană.

A vorbi despre aceasta nu înseamnă deloc a lua asupra noastră îndrăzneala de “a prezice” timpul venirii Antihristului care, potrivit învăţăturii Sfintei Scripturi, nu-i este cunoscut nimănui cu precizie, deşi multe semne se arată.!

Trebuie să vorbim despre aceasta, pentru a nu fi înşelaţi de Antihristul, care va fi un amăgitor şi un seducător extrem de iscusit, capabil chiar să facă semne şi minuni false.

Iată cum povesteşte Sfântul Ierarh Ignatie despre această ispitire primejdioasă şi păgubitoare pentru suflet, întemeindu-se pe învăţătura Sfintei Scripturi şi a Sfinţilor Părinţi: “Înainte de a doua venire a lui Hristos, când creştinismul, cunoştinţa şi cugetarea duhovnicească vor sărăci în ultimul grad printre oameni, “se vor ridica hristoşi mincinoşi şi prooroci mincinoşi şi vor da semne mari şi chiar minuni ca să amăgească de va fi cu putinţă şi pe cei aleşi” (Mt. 24, 24).

Antihristul însuşi va face minuni multe, ca să uimească şi să satisfacă ignoranţa şi mintea profană, le va da “semnul din Cer” căutat şi cerut de ei. “Venirea aceluia – spune Sfântul Apostol Pavel, se va face “prin lucrarea lui satan, însoţită de tot felul de puteri şi de semne şi de minuni mincinoase şi de amăgiri nelegiuite pentru fiii pierzării, fiindcă n-au primit iubirea adevărului, ca să se mântuiască” (II Tesal. 2,9-10).

Neştiinţa şi cugetarea lumească, văzând aceste minuni, nu se vor opri câtuşi de puţin să chibzuiască, ci le vor primi neîntârziat în duhul lor, înrudit cu duhul aceluia; în orbirea lor se vor închina lui şi vor primi lucrarea satanei ca pe o supremă manifestare a puterii dumnezeieşti, – şi Antihristul va fi primit în grabă, pe negândite (Sfântul Efrem Sirul).

“Atunci va plânge tot pământul, va plânge marea şi văzduhul, împreună cu dobitoacele sălbatice şi cu păsările cerului; vor plânge munţii şi dealurile şi tulpinile câmpului; vor plânge şi luminătorii cerului împreună cu stelele pentru neamul omenesc, căci de bună voie s-au încredinţat tiranului” (Sfântul Efrem Sirul).

“Oamenii nu vor pricepe că minunile lui nu au nici un scop binevoitor, înţelept, nici o semnificaţie aparte; că acestea sunt departe de adevăr şi pline de înşelăciune, sunt o comedie monstruoasă, răutăcioasă şi fără noimă, menită să zăpăcească şi să contrarieze, să înşele, să smintească şi să captiveze prin magia nălucirilor pompoase, deşarte şi inutile.

Nu-i de mirare că minunile Antihristului vor fi acceptate necondiţionat şi cu admiraţie de către apostaţii de la creştinism, duşmanii adevărului, potrivnicii lui Dumnezeu: ei sunt deja pregătiţi pentru primirea făţişă, activă a trimisului şi uneltei satanei, a doctrinei sale, a tuturor activităţilor sale, fiind din timp în comunicare spirituală cu satana.

Faptul că minunile şi semnele Antihristului îi vor pune în încurcătură şi pe “aleşii lui Dumnezeu” merită atenţie deosebită şi adâncă compasiune”. Aceste din urmă cuvinte prevenitoare sunt importante mai ales pentru cei ce privesc cu superficialitate actuala pregătire a omenirii pentru venirea Antihristului, rămânând orbi, în pofida realităţii, şi nevrând să vadă semnele evidente ale acestei febrile pregătiri a întronării Antihristului de către partizanii săi, care şi-au vândut deja sufletul satanei în schimbul satisfacerii libere şi fără oprelişti a “poftei trupeşti”, a “poftei ochilor” şi “trufiei vieţii”, adică: a senzualităţii, a cupidităţii şi a iubirii de slavă (I Ioan 2,16). Trebuie să ştim şi să nu uităm, cât de mare va fi viclenia Antihristului şi cât de perfid va acţiona el, dacă şi “aleşii lui Dumnezeu”, adică drepţii creştini, vor fi în încurcătură, nefiind în stare să se dumirească de îndată şi să-l demaşte pe Antihrist, nu vor putea să-l identifice de la început. Potrivit cuvintelor Sfântului Ierarh Ignatie, motivul acestei confuzii şi a puternicei influenţe a Antihristului asupra oamenilor stă în viclenia şi ipocrizia infernală a acestuia, mascând o cumplită răutate, cât şi în obrăznicia lui neînfrânată şi nemăsurată, în sprijinul masiv acordat lui din partea spiritelor damnate şi, în sfârşit, în capacitatea de a produce miracole, deşi false, dar totuşi extraordinare. Viclenia şi făţărnicia – iată trăsăturile specifice cu precădere epocii noastre. Inocularea lor în spiritul oamenilor pregăteşte omenirea pentru primirea facilă şi fără complicaţii a Antihristului. “Închipuirea omenească – scrie mai departe Sfântul Ierarh Ignatie – este neputincioasă de a-şi reprezenta pe sceleratul care va fi Antihristul; e nefiresc pentru inima omenească, chiar pervertită, a crede că răul poate să ajungă la gradul atins în zilele Antihristului”.

“El va trâmbiţa despre sine însuşi, intitulându-se propovăduitor şi restaurator al autenticei cunoştinţe despre Dumnezeu. Cei ce nu înţeleg creştinismul vor vedea în el reprezentantul şi apărătorul adevăratei religii şi se vor alipi lui. Va predica despre sine că este adevăratul Mesia cel făgăduit. Slugile sale, adepte ale cugetării lumeşti, vor aclama venirea lui; văzând slava, atotputernicia şi aptitudinile sale geniale, amploarea manevrării stihiilor telurice, vor crede în el şi-l vor preamări ca pe un dumnezeu, devenind părtaşii lui” (Sfântul Efrem Sirul).

“La început se va arăta blând, milostiv şi drept, iubitor, seducător, frumos şi plin de tot felul de virtuţi. Cei care vor accepta adevărul lumii decăzute ca fiind drept, îl vor primi şi i se vor închina din cauza înaltelor sale virtuţi, nelepădându-se de el pentru adevărul Evangheliei” (Prea Cuviosul Macarie cel Mare).

“Antihristul va propune omenirii organizarea bunăstării şi prosperităţii depline pe pământ, va promite onoruri, bogăţii, tot confortul şi plăcerile trupeşti. Iubitorii de cele lumeşti îl vor venera pe Antihrist şi-l vor numi stăpânul lor.”

Iată tabloul viu a ceea ce observăm în prezent, cu toate că Antihristul ca persoană concretă nici nu există încă. Dar “precursorii” lui activează deja în lume, în acelaşi mod cum va acţiona el însuşi. Din acest punct de vedere devin clare toate aceste mişcări contemporane din viaţa religioasă bisericească, în genul ecumenismului, toate aceste chemări înflăcărate la unirea reciprocă “în numele iubirii creştineşti”, această înflorire a culturii şi civilizaţiei pur pământene, satisfăcând pasiunile şi poftele omeneşti, tot acest entuziasm dubios al “binefacerilor filantropice”. De câtă vigilenţă şi spirit prevăzător avem nevoie pentru a discerne adevărul de amăgeală, sinceritatea de viclenie şi prefăcătorie, pe veritabilul binefăcător de slujitorul ce-şi întinde cursele, a Antihristului ce vine! Cât de periculos este pentru adevăratul creştin în zilele noastre de a intra în relaţii cu “binefăcătorii” şi de a se folosi de “binefacerile lor!”

Şi aceasta încă nu e totul! “Antihristul va desfăşura în faţa oamenilor o panoramă a feluritor miracole deşănţate, inexplicabile şi nemaipomenite; va înfricoşa lumea prin grandoarea minunilor sale, va satisface curiozitatea nechibzuită, ignoranţa profană şi superstiţiile de tot felul; ştiinţa umană va fi luată în râs; prin mijloace oculte va fi creată o nouă ştiinţă diavolească. Toţi oamenii conduşi de lumina naturii lor decăzute, înstrăinaţi de călăuzirea dumnezeieştii lumini, vor fi atraşi în cursa seducătorului.” Observăm şi acum începutul tuturor acestor evenimente, deci putem să ne închipuim cu claritate ce va fi, când va apărea Antihristul în persoană.

“Semnele Antihristului Se vor manifesta cu precădere în văzduh” (Sfântul Efrem Sirul).

“În văzduhuri acţionează puterea stăpânitorului, puterea satanei” (Efes 2-2; 6-12). Minunile vor acţiona cel mai mult asupra ochilor, fermecându-i şi înşelându-i (Sfântul Simeon Noul Teolog). Sfântul Ioan Teologul, contemplând în Apocalipsă evenimentele lumii în preajma sfârşitului, spune că, Antihristul “va face semne mari, încât şi foc face să pogoare din Cer, pe pământ, înaintea oamenilor” (Apoc. 13-13). Acest semn este arătat în Scripturi, ca fiind cel mai mare semn, iar locul acestui semn este văzduhul: va fi o privelişte impunătoare şi înfricoşătoare. Aceste fenomene se observă de pe acum, întrezărindu-se sub forma diverselor invenţii neobişnuite, nemaivăzute, desfăşurându-şi activitatea chiar “în văzduh”. “Minunile Antihristului se vor adăuga la manifestările comportamentului său sofisticat, în intenţia de a-i face pe oameni complicii săi. Cei ce se vor împotrivi Antihristului vor fi consideraţi instigatori, adversari ai bunăstării şi ordinii publice, vor fi supuşi persecuţiilor ascunse şi făţişe, vor fi osândiţi la chinuri şi cazne.” Aceste lucruri ne sunt deja cunoscute! Nu numai Antihristul, ci şi precursorii şi slugile lui au declanşat în epoca noastră prigoana camuflată ori deschisă a dreptcredincioşilor creştini, iar pe alocuri, ca, de pildă, în Patria noastră, Rusia, s-a ajuns şi la vărsare de sânge, tortură şi execuţii.

Toate acestea fiind comise sub cele mai “plauzibile” pretexte: creştinii au fost declaraţi “duşmani ai poporului”, “duşmani ai ordinii publice”, acuzaţi ca “răzvrătiţi”, iar în biserică – “schismatici”.

“Spiritele viclene, răspândite în univers, vor inspira oamenilor o excelentă opinie generală despre Antihrist, un entuziasm nemaipomenit, o atracţie de neînvins faţă de el” (Sfântul Efrem Sirul).

Ceva asemănător s-a observat deja în atitudinea faţă de acei predecesori ai Antihristului, ca, de pildă, Lenin şi Stalin. Acestea au fost doar “repetiţii” a ceea ce se va petrece în proporţii şi mai grandioase în zilele Antihristului. Sfânta Scriptură a descris prin multe trăsături grozăvia ultimei prigoane asupra creştinismului şi cruzimea prigonitorului. Ca trăsătură decisivă şi deosebită va sluji denumirea dată de Scriptură acestei creaturi cumplite: el este denumit “fiară” (Apoc. 13, 1), în timp ce arhanghelul căzut este numit “şarpe” (Facerea 3-1). Ambele denumiri redau cu fidelitate caracterul ambilor adversari ai Domnului. Unul acţionează în taină, altul – făţiş; însă fiarei, ce se aseamănă cu toate fiarele (Apoc. 13-2), reunind în sine cruzimea tuturor, “i-a dat ei balaurul puterea lui şi stăpânire mare” (Apoc. 13-2). Va fi o încercare îngrozitoare pentru sfinţii lui Dumnezeu: viclenia, ipocrizia, minunile asupritorului se vor înmulţi ca să-i înşele şi să-i seducă; autoritatea neîngrădită a torţionarului, persecuţiile şi strâmtorările născocite şi camuflate cu ingeniozitate, îi vor pune pe creştini în cea mai grea situaţie; numărul lor mic va părea infim pe lângă întreaga omenire, iar învăţăturile lor vor fi minimalizate; dispreţul general, ura, prigoana, clevetirile, moartea violentă vor fi destinul lor. Numai sub călăuza şi cu ajutorul deosebit al harului dumnezeiesc, aleşii lui Dumnezeu se vor putea împotrivi vrăjmaşului şi vor fi în stare să mărturisească înaintea lui şi înaintea oamenilor pe Domnul Iisus Hristos.”

Dar cum şi de ce oamenii îl vor respinge pe Hristos şi îl vor primi pe Antihrist?

Şi la această întrebare Sfântul Ierarh Ignatie dă răspuns minunat: “Tot aşa cum L-au respins pe Hristos cu 19 secole şi ceva în urmă şi L-au răstignit pe cruce.”

“Creştinismul ne-a fost propovăduit cu atâta certitudine, încât nu există justificare pentru acei ce nu-l cunosc. Motivul neştiinţei este unul: bunul plac, samavolnicia. Cum soarele luminează pe cer, aşa luminează creştinismul. Cel care închide ochii de bună voie, să-şi atribuie nevederea şi necunoaşterea sieşi, nu lipsei de lumină. Motivul respingerii lui Dumnezeu – Omul de către oameni se află în oameni, după cum tot în ei se află şi motivul acceptării Antihristului.” “Eu am venit în numele Tatălui Meu – a mărturisit Domnul iudeilor, – şi voi nu mă primiţi: dacă va veni un altul în numele său, pe acela îl veţi primi” (Ioan 5,43). Ei sunt numiţi împreună, cei ce-L resping pe Hristos şi cei ce-l primesc pe Antihrist, deşi Antihristul e amintit ca unul ce va să vină. Neprimindu-L pe Hristos conform dispoziţiei lor sufleteşti, ei s-au alăturat celor ce-l vor primi pe Antihrist, cu toate că şi-au încheiat călătoria pământească cu multe secole înainte de venirea lui. Ei au comis fapta lui cea mai nelegiuită: uciderea lui Dumnezeu. Pentru timpul venirii lui, pentru el însuşi n-a fost lăsată o astfel de fărădelege. Precum duhul lor se află în stare de vrăjmăşie faţă de Hristos, tot aşa ei se află în comunicare cu Antihristul, depărtaţi de el în spaţiu şi timp.

“Orice duh – spune Sfântul Ioan Teologul – care nu mărturiseşte pe Iisus Hristos venit în trup, nu este de la Dumnezeu, ci este duhul lui Antihrist, despre care aţi auzit că vine şi acum este chiar în lume”, în spirit (I Ioan, 4,3).

Cei ce sunt conduşi de duhul Antihristului în spiritul lor, intrând în legătură cu el, supunându-i-se şi închinându-i-se lui în duh, îl vor proclama dumnezeul lor. “Şi de aceea Dumnezeu le trimite o lucrare de amăgire, ca ei să creadă în minciuni, ca să fie osândiţi toţi cei ce n-au crezut adevărul, ci le-a plăcut nedreptatea” (II Tesal. 2,11-12).

În îngăduinţa Sa, Dumnezeu este un judecător drept, îngăduinţa Domnului va fi în acelaşi timp satisfacţie şi acuzaţie, cât şi judecată a spiritului uman.

Antihristul va veni în vremurile predestinate lui. Venirea lui va fi anticipată de Apostazia generală a majorităţii oamenilor de la credinţa creştină. Prin lepădarea de Hristos, omenirea se va pregăti pentru înscăunarea Antihristului, primindu-l în duhul său. În însăşi starea de spirit umană va apărea cererea, chemarea Antihristului, atracţia faţă de el, tot aşa cum într-o stare de grea suferinţă apare setea unei băuturi ucigătoare. Este lansată iniţiativa, chemarea societăţii umane, exprimându-se necesitatea imperioasă a geniului dintre genii, care ar impulsiona dezvoltarea şi prosperitatea materială la cele mai înalte cote, ar instala pe pământ acea bunăstare, faţă de care Raiul şi Cerul devin pentru om de prisos. Antihristul va fi o consecinţă logică, justă şi firească a orientării generale, spirituale şi morale, urmată de omenire. De altminteri, tot ce observăm acum în lume – în viaţa social – politică şi bisericească a omenirii – corespunde întru totul prezicerilor expuse mai sus ale Episcopului Ignatie. Iar dacă ne gândim în mod serios la tot ceea ce se petrece, devine clar că încă niciodată, în întreaga sa istorie, lumea n-a fost atât de aproape de Antihrist, ca în zilele noastre. Data apariţiei lui e doar o chestiune de timp, ce nu ne este încă dezvăluită.

Noi am fost avertizaţi despre cele ce se vor întâmpla şi vom fi pedepsiţi, dacă vom închide ochii cu uşurinţă asupra tuturor acestor evenimente, încredinţându-ne pe noi înşine şi pe alţii, că nu se întâmplă nimic deosebit, că totul e în ordine, că ar fi mai bine să fim concilianţi, şi “ne vom lăsa duşi de valurile vieţii”, ca şi ceilalţi, ori “vom merge în pas cu vremea” ce ne atrage cu repeziciune spre Antihrist.

Câtă recunoştinţă îi datorăm noi, fiii şi fiicele Bisericii Ortodoxe, Sfântului Ierarh Ignatie pentru că, încă cu o sută de ani în urmă, a zugrăvit atât de viu în închipuirea noastră tabloul a tot ceea ce se întâmplă acum

şi a ceea ce va mai fi poate, în viitorul apropiat!

“Sarea ne cuprinde” – Biserica încetează de a mai fi Biserică. Ea devine “pseudobiserică”, gata de a-l primi pe Antihrist ca “Mesia”, în afară de “mica rămăşiţă” a dreptcredincioşilor care, conform cuvintelor Episcopului Ignatie devine “tot mai săracă şi mai săracă”. Toată cultura modernă şi întreaga viaţă umană, orientată exclusiv spre satisfacerea bunăstării aparente, pur materiale a oamenilor, pregăteşte stăruitor şi cu febrilitate omenirea pentru înscăunarea Antihristului. Prin urmare, a sosit timpul limită pentru fiecare din noi să hotărâm – unde suntem şi cu cine: în această “mică rămăşiţă” a dreptcredincioşilor, în această “turmă mică a lui Hristos”, după cuvintele lui Hristos Mântuitorul însuşi (Luca 12,32) – cu Hristos sau cu vrăjmaşul Său – Antihristul?

Aceasta ne învaţă scrierile inspirate de înţelepciunea dumnezeiască ale Sfântului Ierarh Ignatie!

 

NOTE:

[1] “Şi întinzând bucăţica, a dat-o lui Iuda, fiul lui Simon Iscarioteanul. Şi după îmbucătură a pătruns atunci satana în el” (Ioan 13, 26-27). Potrivit unor tălmăciri, Iisus a întins bucăţica de pâine în sare.

 

Înfricoşata Judecată – Cuvânt al Sfântului Ioan de Shanghai (Maximovici)


Ziua Înfricoşatei Judecăţi.

Când va fi acea zi, nimenea nu ştie – ştie numai Dumnezeu Tatăl, iar semnele ei sânt arătate în Evanghelie şi în Apocalipsa Sfântului Ioan Bogoslovul. Apocalipsa, ne vorbeşte despre evenimentele dela sfârşitul lumii şi despre Înfricoşata Judecată, mai mult în pilde şi acoperit, iar Sfinţii Părinţi ne-au tâlcuit acele chipuri şi pilde, dar mai avem şi adevărata Predanie a Bisericii, care ne vorbeşte foarte clar despre semnele apropierii sfârşitului lumii şi despre Înfricoşata Judecată. Înainte de sfârşitul vieţii pământeşti, în lume vor fi tulburări, războaie, certuri între fraţi şi între oamenii de acelaş neam, foamete şi cutremure de pământ. Oamenii vor fi chinuiţi de frică şi istoviţi de aşteptarea unor mari calamităţi. Şi aceea nu va mai fi viaţă, şi nici bucurie a vieţii, ci o chinuitoare stare de decădere dela viaţă. Iar decăderea aceasta va fi nu numai dela viaţă, ci şi dela credinţă, “şi Fiul Omului venind, găsi-va oare credinţă pre pământ”?

Oamenii vor deveni mândri, nemulţămitori, vor nega Legea lui Dumnezeu. Iar odată cu decăderea dela viaţă, va fi şi o sărăcire a vieţii morale.

Va fi o împuţinare a binelui şi o creştere răului.

Despre această vreme ne vorbeşte Sfântul Apostol Ioan Bogoslovul, în a sa de Dumnezeu insuflată creaţie, numită Descoperirea sau Apocalipsa. El singur spune, că “era în Duh” atunci când o alcătuia: iar aceasta înseamnă, că singur Duhul Sfânt era în el, atunci când soarta Bisericii şi a întregii lumi i s-au descoperit lui în felurite chipuri şi pilde, şi de aceea ea se numeşte – Dumnezeiasca Descoperire.

Iar soarta Bisericii, Apocalipsa ne-o prezintă în chipul unei femei, care în acele vremuri se va ascunde în pustie: ea nu se va manifesta în viaţa socială. Aşa cum se întâmplă astăzi în Rusia.

Căci în viaţa socială, puterea va fi concentrată în mâinile unor anumite cercuri, care vor face posibilă apariţia antihristului.

Iar antihristul va fi un om şi nu un diavol întrupat.

“Anti” – înseamnă vechi, dar în acelaş timp înseamnă şi “în loc de” sau “împotrivă”.

Antihristul – este un om, care vrea să fie în locul lui Hristos, să-i ocupe locul Lui şi să aibă ceea ce trebuie să aibă Hristos: adică el vrea să aibă fascinaţia lui Hristos şi puterea asupra întregii lumi. Şi antihristul va obţine această putere, mai înainte de pieirea sa şi a întregii lumi. El va mai avea şi un aghiotant – un vrăjitor, care cu puterea falselor sale minuni, va împlini voia antihristului şi îi va ucide pe oamenii care nu vor recunoaşte autoritatea lui. Dar înaintea pieirii antihristului, vor apărea doi drepţi, care îl vor demasca. Vrăjitorul îi va ucide pe dânşii şi trupurile lor vor sta trei zile neîngropate, şi întru acele zile va fi triumful maxim al antihristului şi al tuturor slugilor lui.

Şi deodată, cei doi drepţi vor învia, iar antihristul cu toate oştile lui vor fi în mare tulburare şi groază. Atunci şi antihristul fără de veste va cădea mort, ucis de puterea Duhului Sfânt.

Ce se ştie despre omul-antihrist?

Originea lui este necunoscută: tatăl său, nu ne este cunoscut cu desăvârşire, iar despre mama sa, se ştie, că este o ticăloasă, pretinsă fecioară. Ahtihristul va fi jidov, din seminţia lui Dan. Iar în acest sens, Sfinţii Părinţi văd un indiciu la proorocia Părintelui Iacov, care înainte de moartea sa, proorocind despre viitorul urmaşilor săi, în privinţa seminţiei lui Dan a spus, că el, între urmaşii săi va fi: “Un şarpe în cale, care va vătăma calul şi atunci călăreţul va cădea răpus”: ceea ce înseamnă, că el va acţiona cu viclenie şi răutate. Sfântul Apostol Pavel prezice, că mai înainte de sfârşitul lumii, mulţi dintre evrei se vor întoarce şi vor crede în Hristos. Şi Sfântul Apostol Ioan Bogoslovul ne vorbeşte în a sa Apocalipsă, despre mântuirea celor “o sută patru zeci şi patru de mii pecetluiţi din toată seminţia fiilor lui Israel”, iar între pomenirea seminţiilor mântuite – seminţia lui Dan, lipseşte.

Antihristul va fi foarte inteligent şi înzestrat cu o deosebită iscusinţă în a se comporta şi a manipula cu oamenii. El va fi fermecător şi dezmierdător.

Iar asupra acestui subiect, foarte mult a lucrat filosoful Vladimir Soloviov. El a folosit toate materialele posibile, şi nu numai cele ale Sfinţilor Părinţi, dar şi cele musulmane, privitoare la această temă, încercând să închipuie venirea şi personalitatea antihristului. Şi până la urmă, el a reuşit să elaboreze un tablou convingător. Dar până la venirea antihristului, în lume deja se pregăteşte posibilitatea apariţiei lui, adică: “taina fărădelegii se lucrează”. Iar puterile care fac posibilă apariţia sa, mai întâi de toate luptă împotriva autorităţii legitime a monarhiei. Sfântul Apostol Pavel spune, că antihristul nu va putea să apară, până nu va fi înlăturat “stăpânitorul”.

Sfântul Ioan-Gură-de-Aur ne tâlcuieşte, că stăpânitorul – înseamnă autoritatea legitimă şi blagocestivă. Iar o asemenea autoritate luptă împotriva răului, cu puterea autorităţii sale. Dar fiindcă “taina fărădelegii” se lucrează în lume, pentru aceasta ea luptă împotriva unei asemenea cucernice autorităţi. Ea îşi doreşte o asemenea autoritate, care să nu lupte împotriva răului, cu puterea autorităţii, ea vrea o autoritate a fărădelegii. Iar când “taina fărădelegii” va dobândi aceasta definitiv, atunci nimic nu va mai împiedica apariţia antihristului.

Antihristul fiind fermecător, inteligent, mângâitor – va fi şi milostiv. El va face milostenie şi fapte bune. Dar milostenia şi binele, el nu le va face de dragul milosteniei şi a binelui, dar pentru a-şi întări autoritatea. Iar atunci când el îşi va întări puterea autorităţii sale într-atât, încât toată lumea va fi la picoarele lui şi îl va recunoaşte, atunci el îşi va arată adevarăta sa faţă.

Capitală, el îşi va face în Ierusalim, deoarece aici Mântuitorul şi-a descoperit lumii Dumnezeieasca Sa învăţătură şi Personalitate, şi de aici toată lumea a fost chemată la veşnica fericire a mântuirii şi a binelui. Dar lumea nu L-a primit pe Hristos, ci L-a răstignit în Ierusalim, iar în vremea antihristului, toată lumea îi va recunoaşte puterea autorităţii sale şi Ierusalimul va deveni capitala întregii lumi. Dobândind culmea puterii, antihristul va cere tuturor oamenilor să recunoască, că el a dobândit ceea, ce nici odată vre-o altă putere pământească şi nimeni nu a mai putut dobândi, şi va cere să i se închine lui ca unei “fiinţe supereme”, ca unui dumnezeu. Vladimir Soloviov, ne descrie foarte bine caracterul activităţii sale în calitate de “cârmuitor suprem”. El va împlini plăcerile tuturor, cu o singură condiţie – să-i recunosacă puterea supremei sale autorităţi. El va înlesni şi viaţa Bisericii, căci îi va îngădui săvârşirea slujbelor dumnezeieşti, îi va promite şi zidirea unor măreţe temple, însă acestea toate numai cu singura condiţie: de a-l recunoaşte şi de a i se închina lui ca unei “fiinţe supereme”. Antihristul va avea o ură personală faţă de Hristos, căci va vedea în El un concurent şi de aceea îL va trata ca pe un vrăjmaş personal. El va trăi în această ură, şi îl va bucura foarte lepădarea oamenilor de Hristos şi de Biserică.

În vremea antihristului va fi o cădere masivă dela credinţă. Mulţi episcopi vor trăda credinţa, iar pentru a se îndreptăţi vor argumenta cu strălucita bunăstare a Bisericii. Căutarea unui compromis – va fi starea sufletească caracteristică oamenilor acelor vremi. Sinceritatea mărturisirii va dispărea. Oamenii vor căuta să-şi îndreptăţească căderea lor cu foarte multă subtilitate, iar răul mângâietor va întreţine o asemenea dispoziţie generală. Atunci în sufletele oamenilor va fi obişnuinţa îndepărtării dela adevăr şi dulceaţa compromisului şi a păcatului.

Antihristul toate le va îngădui oamenilor, numai ca ei “căzând să i se închine lui”.

Aceasta şi-a dorit-o nu numai diavolul, şi nici la oameni năzuinţa aceasta nu este o noutate: împăraţii romani de asemenea erau gata să le acorde creştinilor toată libertatea, numai ca ei să recunoască dumnezeirea lor şi supremaţia autorităţii lor dumnezeieşti. Şi ei îi munceau pe creştini numai pentru aceea, că rămâneau tari până la sfârşit în mărturisirea lor: “Domnului Dumnezeului tău să te închini, şi Lui Unuia să-I slujeşti”. Toată lumea se va închina antihristului. Şi Sfântul Ioan Bogoslovul ne spune, că toţi cei ce i se vor închina lui, vor avea pe mâna dreaptă sau pe frunte un semn. Însă nu se ştie, dacă acesta va fi cu adevărat un semn aplicat peste trupul omului, sau este numai o expresie metaforică, o alegorie, despre faptul, că oamenii vor recunoaşte nevoia de a se închina antihristului şi că a lor voinţă, va fi cu desăvârşire subordonată lui. Iar noi am văzut deja, în multpătimitoarea noastră Patrie, cum numai cei fideli puterii şi cei care purtau semnul apartenenţei la această putere, puteau să se folosească de toate drepturile şi privelegiile, în timp ce restul rămâneau lipsiţi de orice drept. Iar în vremea unei asemenea subordonări desăvârşite a voinţei şi conştiinţei întregii lumi antihristului, vor apărea şi cei doi drepţi, pomeniţi mai sus, care vor propovădui credinţa şi îl vor demasca pe antihrist fără de frică. Dar cine sânt oare aceşti “doi martori”, “doi măslini” sau “două sfeşnice” – după cum îi numeşte Sfânta Scriptură? După Predania Bisericii, aceştea sânt drepţii care nu au gustat moartea: Sfinţii Prooroci Enoh şi Ilie. Şi după Apocalipsă, aceşti drepţi care încă nu au gustat moartea, o vor gusta pentru numai trei zile, iar după cele trei zile se vor scula din morţi.

Moartea lor, va trezi antihristului şi slugilor lui o mare bucurie şi jubilare. Dar învierea lor, îi va arunca pe ei într-o şi mai mare tulburare şi groază.

Iată atunci va veni şi sfârşitul lumii.

Sfântul Apostol Petru zice, că prima lume, a fost creată din apă şi a pierit tot prin apă. Iar aici expresia “din apă” – înseamnă chipul haosului materiei, a masei fizice – dar a pierit “prin apa” potopului.

“Iar cerurile aceste de acum şi pământul cu al Aceluiaş cuvânt sânt puşi subt păstrare, păzinduse focului”. “Şi pământul şi cele de pre dânsul lucruri vor arde”.Toate stihiile se vor aprinde. Şi lumea aceasta de acum, va pieri într-o singură clipă. Într-o clipă totul se va schimba!

Şi se va arăta “semnul Fiului lui Dumnezeu” – semnul Crucii.

Atunci toată lumea, care de bună voie s-a supus antihristului, va “plânge” cu amar. Şi toate se vor sfârşi, pentru totdeauna. Antihristul este mort. S-a sfârşit cu împărăţia cea luptătoare împotriva lui Hristos. Iar odată cu sfârşitul a venit şi răspunderea. Răspundere înaintea adevăratului Dumnezeu.

Tot atuncea, din munţii Palestinei va apărea şi sicriul Legii. Sfântul Prooroc Ieremia l-a ascuns, împreună cu focul cel sfânt, într-o fântână adâncă. Iar când din fântâna aceea au scos apă – ea s-a aprins. Dar sicriul nu l-au găsit.

“Sfârşitul lumii” – nu înseamnă şi distrugerea lumii, ci numai schimbarea ei.

Toate se vor schimba deodată, într-o clipeală de ochi. Şi morţii vor învia cu trupuri noi: vor fi tot trupurile lor, dar înnoite, aşa cum a înviat şi Mântuitorul, cu al Său trup, pe care se puteau vedea urmele rănilor dela cuie şi suliţă, dar acum acest trup avea şi însuşiri noi, şi în acest sens, era un trup nou. Dar încă nu ne este clar, dacă acest nou trup va fi la fel cu trupul cel nou creat al lui Adam, sau acesta va fi un trup cu totul nou. Va veni şi Domnul pe nor, în mare slavă. Dar cum Îl vom vedea? Cu ochii cei duhovniceşti. Chiar şi acum, în vremea noastră, oamenii cei drepţi la ieşirea sufletului lor, văd ceea ce nu pot vedea şi ceilaţi, care stau împrejurul muribundului. Şi vor răsuna trâmbiţele cu glas mare şi cu putere! Ele voe răsuna în suflete şi în cugete. Şi deodată în cugetul omului, toate se vor lămuri. Sfântul Prooroc Daniil, vorbind despre Înfricoşata Judecată, ne spune, că la prestol va sta un Judecător Bătrân, vechi de zile, iar în faţa Sa va fi un râu de foc. Focul – este un element purificator. El arde păcatul. Şi amar omului aceluia, la care păcatul s-a transformat înt-o însuşire firească: atunci focul îl va arde şi pre însuşi omul acela!

Acel foc se va aprinde înlăuntrul omului: căci văzând Crucea, unii se vor bucura, iar alţii se vor tulbura de groază şi deznădejde.

Şi întru acest fel, deodată oamenii singuri se vor alege, aşa cum se arată în Sfânta Evanghelie despre Dreptul Judecător, că încă mai înainte de Judecată, unii vor sta de-a dreapta, iar alţii de-a stânga Lui: căci pe ei îi va despărţi propria lor conştiinţă lăuntrică. Însăşi starea lăuntrică a sufletului omului îl va arunca pe el înt-o parte sau în alta, la dreapta sau la stânga.

Şi cu cât mai conştiincios, şi mai insistent îl caută omul pe Dumnezeu în vremea vieţii sale, cu atât mai mare îi va fi şi bucuria lui, atunci când va auzi – “veniţi la Mine, blagosloviţii Tatălui Meu”. Şi dimpotrivă: aceleaşi cuvinte, vor chema foc şi groază asupra celor, care în vremea vieţii lor nu L-au voit pe El, care s-au ferit de El, care au luptat împotriva Lui şi L-au hulit!

Înfricoşata Judecată nu ştie de martori sau stenograme!

Toate sânt înregistrate în sufletele omeneşti, în “cărţile conştiinţei” şi aceste înregistrări, aceste “cărţi” se vor deschide la Judecată. Şi atunci toate vor fi clare tuturor, şi sie însuşi.

Şi vor merge unii spre bucuria cea veşnică, iar alţii spre groaza cea veşnică.

Iar atunci când se vor “deschide cărţile conştiinţei” – va deveni clar, că rădăcinile tuturor viciilor se află în sufletul omului. Iată, de pildă, beţivul sau curvarul: când moare trupul lui, cineva poate gândeşte, că odată cu trupul moare şi păcatul. Nu! Dacă sufletul avea o înclinaţie spre păcat şi sufletul lui se îndulcea de acel păcat, şi dacă sufletul nu s-a pocăit de acel păcat şi nu s-a eliberat de el, atunci sufletul acela se va înfăţoşa la Înfricoşata Judecată cu aceeaş poftă de păcat. Şi acea poftă, el nici odată nu o va putea satisface şi de aceea, în acest suflet va fi numai suferinţă şi ură. Iar pentru groaznicele chinuri în care se va afla, sufletul acesta îi va acuza şi îi va urî, pe toţi şi pe toate. Aceasta “va fi scrâşnirea dinţilor” neputincioasei răutăţi şi focul cel nestins al urii.

“Gheenna focului” – este focul lăuntric. “Aici va fi focul cel nestins şi scrâşnirea dinţilor”. Acesta este iadul – starea lăuntrică de iad.

 

A tradus din limba rusă, Dumitru Lăpuşneanu

din broşura dedicată canonizării Sfinţitului Ioan de Shanghai, noului făcător de minuni, editată de Eparhia Europei Occidentale a Bisericii Ruse din exil, la Villemoisson, Franţa, anul 1996.

Vineri 13 Februarie, 2010, Chişinău.

 

Feţele antihristului de Arh. Mina Dobzeu

– Parinte Mina, cum vedeti dumneavoastra acum, fetele antihristului ?

– Una din feţele antihristului a cazut prin focul pe care il pregatea pentru omenire. Uniunea Sovietica, vreme de mai bine de 40 de ani, a construit armament atomic, rachete, avioane si submarine. Dar acum a venit mizeria si saracia peste popoarele sovietice, imperiul s-a dezmembrat si ateii bolsevici, care erau principalii sustinatori ai lui antihrist, au intrat sub povara focului pe care il pregateau pentru altii. Puterea comunista s-a spulberat peste noapte, ca si cum nu ar fi fost. Astfel s-a aratat voia lui Dumnezeu, care ii iubeste pe crestini si nu i-a lasat la nesfarsit sub talpa ateilor.

– Antihristul are multe masti. Puteti indica o fata mai noua decat comunismul a spiritului care se manifesta impotriva lui Hristos ?

– Acum a aparut o forma noua de ateism, sub numele de New Age. Aceasta include mai multe directii: magia, spiritismul, parapsihologia, paranormalul, satanismul, yoghinismul, bioenergia. Unele au existat in lumea pagana si sunt reactivate acum pe scara larga. Altele se bizuie pe descoperiri noi. Ei sustin ideea ca s-a incheiat epoca pestelui si vine aceea a varsatorului de ape, deci era crestinismului e gata si vine Era Noua, aceea pe care o propovaduiesc ei sub forma sincretismului rezultat din talmes balmes-ul enumerat mai sus. Este calea prin care se formeaza o constiinta larga, anuland deosebirile dintre bine si rau, dintre moral si imoral. Pentru ei exista numai ratiunea, ratiunea si ratiunea, de trei ori, inchipuind omul drept centru al universului. Ei insista ca paranormalul sa fie considerat o stiinta, ba chiar e ridicat la rang de religie. Antihristul din trecut, comunismul, se impunea fortat, prin constrangere. Aceasta forma noua a antihristului se impune prin vraja, prin seducerea omului, prin inselaciunea difuzata in numeroase publicatii si posturi de televiziune. Pe tineri si pe oamenii care se lasa amagiti de senzationalul cu continut New Age din toata massmedia ii sfatuim sa fie atenti, sa se intoarca la credinta in care au fost botezati, sa cunoasca invatatura sfanta, sa se intoarca la Dumnezeu, sa nu se lase inselati. Aceasta invatatura ateista a paranormalului este de natura diabolica si va cadea prin sabia cuvantului lui Dumnezeu. Va fi o confruntare intre Evanghelia dreapta si aceea falsificata de sectari si de acesti magicieni si ei se vor prabusi, asa cum a cazut si comunismul. Insa deocamdata n-au ajuns la apogeu, ca atunci cand le va da Dumnezeu o lovitura sa fie definitiva. Acestea sunt lucruri care se desfasoara in timp; o vreme ii ingaduie Dumnezeu.

– Dar mai intai se va face unitatea statelor si dupa aceea unitatea religiei …

– Exista in planul lui Dumnezeu acest lucru, ca sa fie “pamant nou si cer nou”, adica o lume in care sa predomine dreptatea. Planurile oamenilor sunt multiple, dar Dumnezeu le dejoaca proiectele lor: “Orice sfat veti sfatui risipi-l-va Domnul; ca iarasi de veti putea, iarasi veti fi biruiti, caci cu noi este Dumnezeu”. De se va afirma paganismul la putere iar va fi biruit de puterea lui Dumnezeu.

– Ce alte lucrari antihristice ati mai depistat dumneavoastra in societatea contemporana ?

– O lucrare satanica este masoneria, alta este Martorii lui Iehova. Aceasta din urma este proiectata tot de iudei, ca sa faca o religie universala fara Hristos. Practic, multe voieste omul, multe proiecteaza, dar vor cadea toate la vremea cuvenita, pentru ca Domnul imparateste peste toate. Mai tineti minte ca, in perioada paganismului comunist, s-a aratat pe cer semnul Fiului omului. Ce inseamna aceasta ? Ca spiritualitatea crestina a fost rastignita ? La rasarit soarele s-a intunecat ca si cum ar fi fost acoperit cu un sac. Luand geografic expresia, rezulta ca soarele Hristos a fost intunecat in partea de rasarit a pamantului. Luna in sange s-a prefacut, adica generatia aceasta a pierit insangerata. Stelele din cer au cazut, ceea ce inseamna ca ierarhii bisericii, in special in Rusia, au fost exterminati, bisericile au fost inchise, manastirile pustiite, s-a scos invatamantul religios din scoala, multi preoti si calugari au ajuns la inchisoare, chiar si mirenii au suferit pentru credinta lor. Asta fiindca au purtat pecetea lui antihrist pe frunte sau pe mana dreapta.

– Ce era pecetea lui Antihrist parinte ?

– Pecetea lui antihrist vizeaza mintea si lucrarea. Pe frunte inseamna sa accepti ideologia lor, adica sa fii robit cu mintea si pe mana inseamna sa lucrezi conform acestei ideologii. Intai cu mintea si apoi cu mana; comunistii nu au mai facut cruce si au interzis crucea. Au facut, cum se zice la Scripturi, “icoana fiarei celei dintai”, adica au construit un imperiu asemenea celui roman care a prigonit crestinismul.

– Atunci cum explicati cifra 666, care se pune pe frunte sau pe mana ? Ca iata am auzit ca in America erau deja anul trecut 7000 de insi care purtau pe mana un cip, sub piele, cu cifra 666 …

– Aceia sunt satanisti, nu putem generaliza. Implanturile acestea tin de progresul stiintei. Cifra 666 se explica astfel: omul are un al saselea simt, care este ratiunea. Revelatia Vechiului Testament este cifra sapte. Revelatia Noului Testament este cifra opt, Legea Harului, Noua reprezinta ierarhia cereasca, cele noua cete. Zece este divinitatea. Cand a venit comunismul la putere, nu a ramas la cifra opt, adica la Hristos, nici la cifra sapte, la revelatia Vechiului Testament, ci a coborat la cifra sase care este a ratiunii omului, adica a paganismului. Nu au coborat nici mai jos, la cele cinci simturi, nici nu au urcat. Comunistii s-au fixat stabil in sase, adica ratiune, ratiune, ratiune sau 666. Au repetat, asemanator cu crestinii care spun de trei ori Amin, Amin, Amin.

– A disparut comunismul. Inseamna ca a disparut si 666, ratiune, ratiune, ratiune, promovat de ei ? Nu cumva ateismul se perpetueaza si vine din alta parte acum ?

– Am spus mai sus ca New Age a preluat stafeta atee, dar nu se multumeste numai cu ratiunea, ci reinvie formele magice ale paganismului. Este tot lucrarea satanei, intr-o forma putin diferita.

– Parintele Ioanichie Balan de la Sihastria Neamt ne-a talcuit intr-un interviu ca primul 6 este indoiala in credinta, al doilea 6 desfraul generalizat si al treilea 6 violenta. Sunt trei directii de actiune, provenite din Vest, care prabusesc lumea in pacat si o despart de Dumnezeu.

– Ratiune, ratiune, ratiune nu are nimic de a face cu revelatia divina. Tine de stiinta pozitiva si e deformata prin promovarea magiei actuale. Nu trebuie sa ne ingrijoreze emfaza unor mari guru care se cred protectorii lumii, prin invocarea spiritelor. Acelea sunt spiritele rele. Noi invocam puterea care guverneaza, care binecuvanteaza si care pedepseste. Stiinta e dar de la Dumnezeu, dar daca omul o foloseste in scopuri rele, tot omul trage consecintele.

– Ce parere aveti despre proiectatul control asupra omnlui prin intermediul calculatoarelor si satelitilor ? Printr-un cip implantat in mana orice individ va putea fi controlat de la distanta orice ar face …

– Cand Dumnezeu a zis omului: “Stapaniti pamantul” a avut in vedere stiinta care este un dar divin. Depinde de om cum o foloseste, in bine sau in rau. Fiti convins insa ca orice ar inventa omul, daca este folosit impotriva vointei lui Dumnezeu, impotriva firescului, impotriva binelui, va fi rasturnat cu puterea celui Preainalt. Nimic nu poti sa stapanesti fara voia lui Dumnezeu. Nu trebuie sa ne ingrozeasca vraja cu care vin ei acum spre noi. Comunismul ne persecuta, ne constrangea sa facem ce nu vrem.

– Aveti dreptate, acum se duc oamemi de bunavoie la noua forma de ateism …

– Ii inseala cu usurinta pe cei lipsiti de educatie religioasa, ca nu s-a facut jumatate de secol asa ceva, ii inseala cu bunuri materiale, apoi pe naivii care alearga dupa senzational. Oamenii sunt derutati intrucat Dumnezeu ingaduie multe. Il lasa pe om sa cerceteze multe, sa se ispiteasca, sa se scufunde in intuneric pentru a avea de unde se intoarce. Dar sa nu uitam ca Hristos este puterea si ca El hotaraste toate, ca in mana Lui se afla totul. Ceea ce fac magii de la New Age e praf si pulbere in fata lui Dumnezeu.

Sursa: http://www.razboiulnevazut.org

 

Despre vedenia stareţului Antonie

Iar undeva, pe la începutul anilor şaptezeci, în timpul slujirii Dumnezeieştii Liturghii, eu m-am învrednicit de prima vedenie.

Şi iată cum s-a întâmplat. În acele vremuri, a început şi pasiunea oamenilor, pe capete, pentru Occident, iar în raport cu aceasta, au început să se şteargă şi trăsăturile caracteristice slavilor – simplitatea, primirea de străini, neagonisirea. Şi, în capul unghiului noii viziuni asupra lumii, este aşezată chiar agonisirea de averi, căci acuma banii şi lucrurile materiale, sânt ridicate mai presus de moraliate şi spiritualitate. Dar cel mai groaznic lucru care s-a-ntâmplat acum, este faptul, că, modul de viaţă al oamenilor ce se numesc pe sine creştini pravoslavnici, care în cele mai multe cazuri, respectă cu stricteţe ritul bisericesc, devine la fel cu cel al păgânilor dimprejurul lor! Aceeaşi lipsă de modestie în modul de trai, aceeaşi tendinţă către carierism, către o înaltă stare socială. Acuma, pe copiii proveniţi din familiile credincioşilor, nu-i mai mustra cugetul pentru intrarea în rândurile pionerilor, în comsomol sau în partid. Căci îndreptăţirea, era foarte la îndemână: “Dar cum fără aceasta, noi doar nu trăim în pustie, ci între oameni. Da, ştim că-i păcat, dar dacă începi să te adânceşti, atunci – totul este păcat, ne vom pocăi noi”. Iar mie, o asemenea atitudine uşuratică, îmi inspira o mare teamă, pentru însăşi posibilitatea mântuirii. Şi eu, iarăşi reciteam Evanghelia, despre vremile cele de pe urmă, dar mai ales Apocalipsa, căci nu mă puteam linişti în privinţa pustiei, în care trebuie să fugă oamenii cei de la urmă.
Şi iată că eu văd, un foarte mare număr de oameni care călătoresc. Iar o parte din ei, se pare că nici nu călătoresc, ci unii – benchetuiesc, alţii – curvesc, ceilalţi – urzesc rele împotriva aproapelui, dar oricum, pe ei toţi îi mână înainte, ca un râu care curge. Şi aici toţi sânt diferiţi, sânt şi mireni, şi duhovnici, şi militari, şi politicieni, toţi, absolut toţi. Cea mai mare parte dintre oameni se avântă înainte, dar unii merg liniştiţi. Iar înaintea lor, se deschide o groaznică prăpastie, o prăpastie care duce la iad. Şi se părea, că ei toţi trebuie să cadă în prăpastie, însă nu toţi cădeau. Dar cea mai mare parte din ei, într-adevăr, zburau în jos şi eu vedeam cum pe ei îi trage acolo, pe care maşinile, pe care petrecerile, pe care banii, pe care veşmintele şi podoabele cele scumpe. Iar unii trec liniştiţi peste această prăpastie, am putea spune, că chiar pe deasupra ei. Sânt şi câte unii, care nu cad, ci numai se afundă în prăpastie, – iar nişte bărbaţi cu totul luminoşi, îi ajută să iasă înapoi la lumină, îi susţin. Şi se prăbuşesc acolo, nu numai bogătanii, ci şi oameni care sânt cu desăvârşire lipsiţi de mari mijloace materiale. Dar toţi ei au un singur idol – pofta lumii.
Era groaznic acolo. Căci din prăpastia aceea, de la cei căzuţi acolo, răzbăteau, nu geamăte, ci urlete şi putoare.
Şi acesta nu era un miros pur şi simplu, nu. Ci, aşa cum nu poţi descrie buna mireasmă, tot aşa nu se poate descrie nici acea putoare. Dar nu buna mireasmă a florilor sau a ierburilor, ci buna mireasmă a harului, al aceluia, pe care îl dăruieşte Dumnezeu prin sfintele moaşte, prin icoanele făcătoare de minuni sau altcumva. Iar putoarea iadului – nu este un simplu miros urât, cum ar fi mirosul pucioasei, acesta este un sentiment de groază şi ireversibilitate, într-un cuvânt – iadul.
Iată şi pustia. Iar acolo, ucigătorul de oameni, diavolul, se străduia să-i ispitească şi pe pustnici, trezind în ei patima iubirii de arginţi, a curviei şi a mâhniciunii. Şi mulţi, foarte mulţi cădeau. Dar în acelaşi timp, oare câţi împăraţi, boieri şi mai mari ai lumii acesteia nu s-au mântuit, şi nu numai că s-au mântuit, dar au fost şi proslăviţi de Biserică, şi rânduiţi în ceata Sfinţilor? Şi ei le aveau pe toate, dar inima lor nu aparţinea acestei lumi pieritoare, ci lumii celei veşnice.
Iar în vremea noastră, de aceea şi este groaznic, fiindcă ispitele îl pândesc pe om la tot pasul şi peste tot locul, şi de cele mai multe ori, ele sânt de aşa natură, că este foarte greu să le desluşeşti. Iată, câţi oameni vin la mine şi pe toţi, se pare, îi frământă o singură întrebare – cum să se mântuiască şi cum să procedeze într-o situaţie sau alta. Dar este oare posibil, ca pentru fiecare faptă şi nu numai pe parcursul unei zile, ci chiar şi pe parcursul unei luni, să ei blagoslovenie?! Înseamnă, că ar trebui să-ţi închipui căile ispitei, principalele ei direcţii. Iar ele sânt aceleaşi, neschimbate, de la facerea lumii, căci diavolul nu este creator. Altceva este faptul, că pe parcursul a multor mii de ani, el a căpătat o bogată experienţă şi acum, propunerile pe care el le face omenirii, ca să pogoare în iad, la dânsul, sânt mult mai perfecţionate şi subtile. Căci după conţinut, toată lumea modernă – este întreaga sa ofertă. De ce ofertă, pentru că el nu poate să oblige, nu este în puterea lui, dar să împacheteze păcatul într-un înveliş cât mai ademenitor pentru om, o, aceasta, da, aceasta el poate, poftiţi. Căci, aici, slugile întunericului mereu sânt gata, cu al lor: “Ce poftiţi?”
O altă particularitate a zilelor noastre – este grabnica venire a antihristului. Iar mulţi dintre oamenii cei duhovniceşti, spun, că el s-a născut deja. Însă despre acest lucru, este foarte greu să te pronunţi, deoarece vrăjmaşul este viclean. El este viclean până şi cu acei care-i slujesc lui. Mulţi dintre aceştia s-au numit pe sine antihrişti şi, ei, chiar erau antihrişti, după esenţa faptelor şi a viziunii lor asupra lumii, dar nu erau acela, despre care ne vorbeşte Biserica. Poate că el s-a şi născut deja, poate că încă nu. Însă problema nu este aceasta. Atunci când pe Sfântul Ignatie (Briancianinov) îl întrebau despre venirea antihristului, el răspundea, că nu există o dată precisă, căci venirea antihristului, singuri oamenii, cu răutatea lor o vor determina. Şi iată că acum, este vremea definitivei pregătiri a venirii lui. Aici intră şi “îndobitocirea” omenirii, şi concentrarea întregii puteri a lumii, în mâinile sale, căci el nu va fi cârmuitor numai al unei singure ţări, ci al întregii lumi. Dar şi aceasta este puţin, încă nu este îndeajuns pentru a îngenunchea întreaga lume, este necesară alcătuirea unui asemenea sistem de viaţă, încălcarea căruia, cât de mică, ar avea pentru bietul om nişte urămri catastrofale – foame, frig, ruină. Şi acest sistem, se zideşte. Dra cum se vor întâmpla toate, eu am văzut mai târziu, peste câţiva ani.

Despre a doua vedenie a stareţului Antonie
Poveţele satreţului Antonie

În acei ani de părută bunăstare sovietică, era foarte greu de înţeles toate acestea şi nici măcar nu gândeam eu atunci, că voi trăi până în anii împlinirii a multe din ceea ce văzusem.
Aşadar, după cum am mai spus deja, cea de-a doua vedenie, nu a fost o continuare a primei, nu. Căci şi ca timp a fost mult mai târziu, dar şi după conţinut a fost diferită. Prima vedenie, a fost mai mult ca un soi de îndrumare sau ca o învăţătură de minte, chiar. Căci eu am cerut un răspuns şi l-am primit. Iar a doua vedenie, se poate spune că a fost de un cu totul alt gen, de o altă calitate. Eu, personal, nu am cerut nimic de la Dumnezeu, însă mi-a fost dat de sus să văd, ceea, ce mă întrebau oamenii care veneau la mine. Şi dacă prima vedenie, putea fi reprodusă cu o mai mare sau mai mică precizie, apoi, cea de a doua vedenie – în principiu, era imposibil de reprodus. Iar eu, părinte, Alexandr, la drept vorbind, acuma pentru prima dată voi încerca să ţi-o expun, dumitale, măcar cu o oarecare coerenţă şi să o sistematizez într-un limbaj ştiinţific lumesc. Şi anume, să o expun într-o anumită ordine, dar în niciun caz, aşa, cum mi-a fost dat mie să văd. Căci, mie, mi-a fost dat să văd într-un fel, pentru vecinicul folos, iar pentru tine şi pentru enoriaşii tăi, mi se pare, că ar trebui să o relatez într-o altă ordine. Iar până la aceasta, tot ce mi-a fost dat mie să văd, eu am folosit numai pentru a răspunde la întrebările nedumerite ale credincioşilor.
A-şi mai spune câteva cuvinte, însă nu din acea vedenie, ci despre zidirea lumii, ca mai bine să înţelegi cele ce vor urma. Domnul, a zidit toate cele vii, într-o unică şi foarte rigidă structură. Întreg universul, este legat într-un mod absolut de fiecare acţiune al uneia din cele mai mici particule ale sale, iar, pentru fiinţa raţională, care este – omul, chiar şi de acţiunea ce nu are legătură cu lumea văzută, – gândurile. Căci acţiunile făpturilor necuvântătoare, nu pot să aducă unuversului vre-o oarecare daună, deoarece, ele sânt îngrădite ca şi cu nişte frâne interioare, adică, cu instinctele şi cu celelalte împreună proprietăţi, precum şi de proprietăţile autoregulatorii ale naturii însăşi. Dar, cu totul altceva este – omul. El este creat după chipul şi asemănarea lui Dumnezeu. Şi orice n-am zice, orice n-am pretinde noi, despre ce este chipul, şi ce – asemănarea, despre ce se şterge şi ce – nu se şterge, ce are omul din naştere şi ce trebuie el să agonisească pe parcursul vieţii sale, în cazul de faţă, nu are absolut nicio importanţă, ci altceva este important – faptele, acţiunile sale, atât în lumea văzută, materială, cât şi cu privire la însuşirile cele nevăzute, ce se reflectă asupra mediului înconjurător, asupra mediului său de viaţă, asupra întregului univers. Nu Dumnezeu a şters de pe faţa pământului Sodoma şi Gomora, ci singuri oamenii, depărtaţi de pronia Creatorului. Iar aceasta eu spun, în sensul, că toate nenorocirile, ce trebuie să se întâmple cu omenirea şi cu natura, nu este o urmare a mâniei lui Dumnezeu, căci noi îL mărturisim pre Dumnezeu ca fiind Atotbun şi Atotmilostiv, şi aşa cum mărturisim – drept şi adevărat este. Ci toate acestea, sânt urmările acţiunilor atotdistrugătoare ale omenirii însăşi, care nici măcar nu este dusă de căpăstrul vrăjmaşului, aici, nu este vorba de căpăstru şi nici nu poate fi. Căpăstru – înseamnă constrângere, siluire, dar numai a aceluia, care singur s-a lăsat cumpărat de vicleşugurile diavolului. Iar acum, voi vorbi şi despre vedenia propriu zisă, despre ceea, ce ne aşteaptă pe noi toţi şi, din păcate, nu într-un viitor atât de îndepărtat, căci unele se petrec chiar în zilele noastre. Aşadar, iată ce am văzut eu despre viitor.
Mai înainte de toate, vor fi catastrofe tehnice de tot felul – căci sistemul de trai creat de om, este satanic în esenţa lui, deoarece intră într-o absolută contradicţie cu Legea lui Dumnezeu şi va începe să se strice. Se vor prăbuşi avioane, vapoare se vor scufunda, vor exploda centrale atomice, uzine chimice. Iar toate acestea, se vor întâmpla pe fundalul unor groaznice fenomene naturale, care vor avea loc peste tot pământul, dar cu o putere deosbită – în America. Acolo, vor fi nişte uragane, de o putere nemaivăzută, mari cutremure de pământ, secete cumplite şi, dimpotrivă, ploi torenţiale, asemenea potopului. Va fi şters de pe faţa pământului şi monstrul sinistru, Sodoma modernă – oraşul New-York. Dar nici Gomora – Los-Angeles-ul, nu va rămânea fără răsplată.
Şi se pare, că va fi foarte greu de găsit pe pământ un asemenea loc, unde omul să se poată simţi liniştit, într-o deplină siguranţă. Atunci, liniştea omului, va fi numai în nădejdea la mila lui Dumnezeu, pentru că pământul nu-l va mai putea ocroti. Dar cu cele mai groaznice urmări, natura înfuriată va ameninţa oraşele, căci ele s-au rupt de ea cu desăvârşire. O singură prăbuşire a turnului babel, adică, a casei, a blocului modern şi, iată, sute de oameni morţi fără mărturisire şi fără împărtăşanie, sute de suflete pierdute. Aceste blocuri, zidite pe stâlpi, în esenţă – nişte săgeţi, străpungând pământul, care, ca şi când s-ar îndrepta într-acolo, înspre iad, ele vor aduce oamenilor o moarte infernală, sub ruine. Iar cel ce va rămâne viu, imediat va invidia pe cei pierduţi, căci soarta lui va fi mult mai îngrozitoare – moarte din cauza foamei şi a sufocării.
Oraşele, în sine, vor reprezenta o privelişte înfiorătoare. Chiar şi acele oraşe, care vor reuşi să evite o distrugere completă, dar lipsite de apă şi electricitate, de căldură şi de distribuirea hranei, şi din această cauză, murind mulţimi nenumărate de oameni, ele vor semăna cu nişte uriaşe morminte de piatră. Iar bande de tâlhari, îşi vor săvârşi nesfârşitele lor răutăţi, căci atunci, deplasarea prin oraş va fi extrem de periculoasă, chiar şi ziua, însă pe timp de noapte, oamenii se vor aduna în grupuri mai mari, ca să încerce să supravieţuiască până dimineaţă, împreună. Iar răsăritul soarelui va anunţa, vai, nu bucuria unei noi zile, ci jalea necesităţii, de a mai supraveţui şi în această zi.
Însă, nu trebuie să gândim, că prin sate va domni liniştea şi bunăstarea. Pământurile, otrăvite, desfigurate, arse de secetă sau inundate şi mâlite de ploi torenţiale, nu vor mai da roadă destulă. Va fi o nemaivăzută până atunci epizootie, o molimă a dobitoacelor, iar oamenii, nefiind în stare să-şi îngroape animalele moarte, le vor lăsa să se descomună, otrăvind văzduhul cu o groaznică putoare. Ţăranii, se vor păgubi din cauza deselor invazii ale orăşenilor, care în căutarea hranei, se vor împrăştia peste tot, gata fiind să ucidă şi omul pentru o bucată de pâine! Da, anume pentru această bucată, care acuma, lor, nu vrea să le intre pe gât fără sosuri şi condimente, se va vărsa sânge. Canibalismul, va deveni un fenomen obişnuit, căci primind pecetea lui antihrist, omenirea va şterge şi toate hotarele moralităţii. Iar noaptea, pentru săteni, la fel, va fi o perioadă deosebit de înficoşătoare, pentru că aceasta va fi vremea celor mai cumplite atacuri. Şi, va trebui nu numai să supraveţuieşti, dar să-ţi aperi şi uneltele de lucru, altfel, eşti ameninţat să mori şi tu de foame. Chiar însăşi oamenii, ca şi la oraş, vor fi ţinte ale vânătorii. Privind dintr-o parte la acest înfiorător tablou, ţi se va părea că s-au întors vremurile de dinainte de potop. Dar nu va fi aşa. Căci în acele vremuri, asupra lumii apăsa cuvântul lui Dumnezeu: “Creşteţi şi vă înmulţiţi.” Iar acum, însăşi viaţa şi fiinţa omenirii, vor fi îndreptate spre respingerea bucuriei, darului şi proniei Dumnezeieşti. Şi aceasta, încă nu va fi sfârşitul.

Fragment din cartea preotului Alexandr Krasnov, Convorbiri şi poveţe duhovniceşti ale Stareţului Antonie, Partea I, în curs de apariţie. Tradus din limba rusă de către Dimitrie Lăpuşneanu.

 

/micagalilee blog/

 

Sfantul Valeriu Gafencu – Noaptea pătimirilor